<<
>>

Йога как высшее проявление и завершение дхармы

• Даже если действия, касающиеся

V жертвоприношения, обычая, обуздания чувств,

; ' ненасилия, принесения дара и изучения Веры,

**' и были связаны с дхармой, всё же высшая

■ >' дхарма - та, что связана с познанием

г." Атмана посредством йоги.

. «Яджнявалкья смрити», 1.8і


После идеи Бесконечности и Всесущности Духа, многие мыслители считают второй по важности и значению в индийской жиз- и идею дхармы. Это идея Вечного Установления, Вечного Поряд-

го закона, по которому устроен и поддерживается мир и которому должны следовать люди.

Слово дхарма (от санскритского корня dhr/dhar - держать, поддерживать, сохранять, образовывать) относится к одному из осно- вопологающих понятий индийского мировоззрения и мироустройства. Оно удивительно многозначно и в разных контекстах может иметь следующие смыслы: установление, закон, порядок, правило, долг, справедливость, добродетель, идеал, истина, норма, качество, целость, элемент, категория. Каждое из этих значений выявляет всего лишь одну сторону этого всеобъемлющего понятия.

Очень удачное соответствие смысловому полю слова дхарма нашёл Свами Сатьянанда. Исходя из корня слова, дхарма - это то, что держит общество вместе и поддерживает его устройство. Понятия «индусской дхармы», «буддистской дхармы» или «христианской дхармы» сближают её с религией. А словосочетания «дхарма сына», «дхарма сестры», «дхарма отца» указывают на чувство долга. Из обобщения таких разных смыслов «дхарма» означает «духовность».

В дхармашастрах дхарма разделяется на два вида:

1. Всеобщую, которой должны следовать люди всех сословий, семейного и общественного положения, стремящиеся к совершенствованию (sadharana dharma или samUnya dharma)

2. Сословно-возрастную (varnaSrama dharma), являющуюся её разновидностью применительно к людям всех сословий или стадий жизни, и многообразие которой столь же неисчислимо, как неисчислимо число людей.

Самоназвание индоарийского мироустройства, что называют индуизмом, - санатана дхарма, или Вечное Установление. Это не какое-то одно вероисповедание, или вероучение, или мировоззрение, не просто «вечная философия», как попытался выразить это понятие Кен Уилбер. Это также и «правильный порядок нашей жизни во всех её проявлениях» (А. Гхош). Его детальному рассмотрению посвящен специальный раздел нашей книги.

Отношения йоги и дхармы как правил личного поведения и общественного порядка неоднозначны. С одной стороны, йога - это выполнение наивысшей дхармы, с другой - освобождение от всякой дхармы. В традиционной дхарме при противоречии всеобщей дхармы и сословно-возрастной предпочтение должно даваться последней. Но, так как йогины, как и санньясины, пребывают вне варнашрамы, вне сословий, для них выполнение веч-

ной Дхармы важнее, чем выполнение сословно-возрастного долга.

И, со своей стороны, дхармашастры утверждают связь йоги и дхармы, при которой йога оказывается главенствующей.

Дхарма, понимаемая как духовность и добродетель, - это не только путь к освобождению, но и освобождение - ключ к пониманию сути дхармы.

Наиболее общий перечень обязанностей-добродетелей Всеобщей дхармы для всех учений и варн - невреждение, правдивость, нестяжание и т.п. - имеет почти такое же содержание, как йама Патанджали. Согласно пониманию дхармы йогой Патанджали, добродетель (дхарма) может увеличиться от действий, ведущих к освобождению, тогда как от противоположно направленного поведения увеличивается недолжное (адхарма).

Но ценность добродетельных действий для йогина не в том, что они дают какую-то заслугу (ведь он не собирается возрождаться даже на небесах), а в том, что они удаляют преграды сосредоточению и те превращения природы (Пракрита), делающие его зависимым от них.

С другой стороны, йогин уже не подчиняется дхармовым правилам. В «Шива самхите» (5.4) целый список обрядов и правил поведения относится к препятствиям йоге. Но подавляющее большинство ныне занимающихся йогой устремлены не к освобождению, а к успешной деятельности в обществе и семье; улучшению здоровья и красоты тела; избавлению от мешающих умственных черт. Поэтому для таких людей особенно важно и правильное следование дхарме, и понимание её как своего предназначения и долга.

ф

Дхармой является то, что подтверждается Ведами.

Переходящее выражение (цит., например, Махабхарата, 3.200.2)

Дхарма - это такая значимость, которая связывает человека с высшим благом.

«Шабара бхашья», 14АІ-12

&

Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение[15] - это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы.

«Законы Ману», 2.12

&

Поистине, вот [целительное] средство для воплощённого существа (бхутатман): приобретение знания веды, следование своей дхарме (свадхарма), следование своим жизненным состояниям (ашрамам). Поистине, это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему, [человек] получает свой удел наверху или [идёт] вниз. Такова своя дхарма, провозглашённая в ведах. Нельзя принадлежать к [какой- либо] ашраме, преступая свою дхарму. И, поистине, когда говорят, что [человек является] подвижником и не принадлежит к ашрамам, то это неправильно. [Однако] без подвижничества, поистине, нет достижения знания Атмана и совершенства в делах. Ибо сказано так:

Подвижничеством достигается благо, от блага приходит разум, Разумом достигается Атман; достигнув его, [человек] не возвращается [в мир].

«Майтри упанишада», 4.3

Ф

Свой долг[16] без достоинств лучше прекрасно исполненного чужого. Лучше в долге своём кончина, долг же чужой опасен.

Правильно дело своё совершивший скверны не обретает.

«Бхагавадгита», 3.35; 18.47

Высшая Истина всеобъемлюща и многомерна. Она возвышается над простыми её разделениями на «высшее» и «низшее», первоначальное и последующее. Если она есть, хоть и по-разному выражается в разных учениях, то при близости мировоззрения, языка, понятий, их сосуществование ведёт к взаимовлиянию и взаимодополнению. В общем стремлении к Совершенству внутренняя близость между йогой и брахманизмом оказалась глубже, больше и важнее некоторых внешних противоречий, соперничества и различий. Оба мировоззрения стремились к Безусловному Знанию и Бессмертию, оба утверждали, что человек способен стать совершенным. Единство же цели, глубинная схожесть способов достижения, что были в брахманизме и йоге, обусловили возможность взаимообмена идеями и средствами. Это, вопреки остававшимся и в позднейшее время противоречиям, закономерно привело к их союзу, что особенно проявилось со времени ведийских упанишад и «Бхагавадгиты».

Общепринято считать, что впервые слово «йога», в его техническом значении, встречается в одной из древнейших упанишад - «Тайттирии» (2.4). В других ранних упанишадах, таких, как «Кена» и «Ишавасья», намечаются положения карма йоги, хотя и без термина. В отрывке из «Брихадараньяки» (1.15.23): «Пусть он вдыхает и выдыхает, [мысля]: Да не овладеет мною зло смерти», - можно видеть зародыш позднейшего учения о пранайаме, а в отрывке из «Чхандогьи» (8.15), где говорится о человеке, который «сосредотачивает все свои чувства в Атмане», - намёк на упражнение и состояние пратьяхары.

В так называемых «средних» упанишадах описания йоги уже более подробны. В «Катха» (2.3.11) впервые находим чёткое определение йоги, а в «Шветашватаре» (2.8 - 11) - пожалуй, первое развёрнутое, хотя и краткое, описание её осуществления (садханы).

Ф

Установив ровно тело с тремя выпрямленными [частями][17], поместив чувствилища[18] и ум в сердце, на ладье Блага пусть сведущий преодолеет

все несущие страх потоки,

Сдерживая здесь дыхание согласованным движением, пусть дышит слабым дыханием через ноздри, сведущий, бдительный, пусть удерживает ум, словно запряженную дурными конями повозку.

На ровном чистом [месте], без камешков, огня и песка, поддерживающем [приятными] звуками, водой и прочим, благоприятном уму, не раздражающем взора, в укромном безветренном месте пусть упражняется.

Туман, дым, луч, ветер, огонь, светлячок, молния, кристалл, луна - это первые бегущие образы проявления Блага в йоге.

«Шветашватара упанишада», 2.8-11

Примерно в одно время со средними упанишадами сложился «новый завет» индуизма - «Бхагавадгита», «Божественная Песнь». Хотя она входит в состав «Махабхараты», но выделяется из неё, как своей древностью, так и использованием в качестве самостоятельного Писания. Формально не относясь к шрути, т.е. «услышанным» свыше Ведам, а только к смрити, «запомненному» преданию, она традиционно называется упанишадой, что указывает на её происхождение от Вед. В ней, так же, как и в Ведах, своё обоснование находят три из шести ортодоксальных систем индийской философии: веданта, санкхья и йога.

«Бхагавадгита» буквально «пронизана» йогой. Послесловие каждой из её 18 глав характеризует её как «учение о Благе, писание йоги» (йога шастра). Слово йога присутствует в названии каждой главы, например, «Йога рассуждения», «Йога действия», «Йога обожания», «Йога избавления отречением» и др., хотя такое словоупотребление, как «Йога отчаянья Арджуны», может вызвать недоумение. Излагающий свое учение Господь Кришна, именуемый Владыкой йоги (yogesvara), возвещает Арджуне, некогда утраченную «древнюю эту йогу». Он призывает предаться ей, буквально «впрячься в упражнение»[19] и утверждает (6.46):

Превыше аскетов целостный [йогин], и даже писанья знающих, целостный выше творящих обряды - так стань же целостным, Ярый!

Йога в «Бхагавадгите» не самоцель, и ещё не определённое учение (даршана), а ряд средств достижения цельности человека в единстве со Всевышним. «Гита» в сжатых определениях указывает, какими способами можно достичь Высшей Цели, описывает суть и техники нескольких видов йоги. В ней отчётливо указывается, что есть разные пути осуществления Освобождения: путь знания, путь действия, путь любви.

Эти три пути, в свою очередь, соответствуют трём основным типам личности: рассудочному, деятельному, эмоциональному, и трём главным видам йоги: джняна, карма и бхакти. Учитель йоги середины XX века Свами Шивананда называет «Гиту» «образцовой книгой йоги для всех» и указывает её стихи, формулирующие, по его мнению, практику (sadhana) различных направлений йоги: карма- , бхакти-, джняна-, хатха-, раджа-, джапа-, аб- хьяса-йоги.

В «Гите» - не только изложение сущности различных путей йоги, но и их обобщение. Как нет непроходимых преград между тремя основными путями к Освобождению: знания, любви и действия - они часто идут в пределах видимости, пересекаются, сходятся у одних источников, так нет и отдельной обособленности описываемых в «Гите» средств осуществления йоги. Если йогу рассматривать как достижение целостного сознания, то каждый из методов йоги может стать основой, дополняемой элементами Другого метода. «Йога “Гиты” состоит в предложении своего труда как жертвы Божеству, в победе над желаниями, неэгоистичной Деятельности, любви (бхакти) к Божеству, вступлении во вселенское сознание, чувстве единения со всеми творениями, единстве с Божеством» (Ауробиндо Гхош).

Но в зависимости от понимания собственной дхармы и потребностей времени высочайшие умы человечества утверждали первенство той или иной йоги: Шанкара (VII—VIII вв.) или Раман Махарши (XX в.) - джняна йоги, Рамануджа (XI в.) - бхакти йоги, Тилак и Ганди (XIX - XX вв.) - карма йоги.

«Бхагавадгиту» также можно представить как собрание мантр и систему образов, каждый из которых может стать предметом усиленного сосредоточения и созерцания. Чтение и изуче-

ние «Бхагавадгиты» - само по себе, упражнение йоги, действенное средство служения Господу, способ очищения и упорядочения сознания и управления им.

Махатма Ганди сделал последние 18 стихов 2-й главы молитвой сатьяграхов, т.е. «упорных в истине» людей, поставивших целью освобождение Индии от английского господства ненасильственными средствами. И ныне во многих индийских обителях заучивание «Бхагавадгиты» наизусть является непременной садха- ной для иослуишиков-брахмачаринов. Её многократное чтение может быть обрядом служения Богу или почитания того или иного человека или события.

«Йога сутра» Патанджали - самое известное, авторитетное и, пожалуй, самое древнее из сохранившихся писаний собственно йоги. Если «Бхагавадгиту» можно рассматривать как свидетельство существования во время её сложения многообразных учений, использующих упражнения йоги для достижения совершенства, то «Йога сутру» как подробное изложение одного из её направлений, впрочем, также вобравшего в себя несколько ответвлений. Именно то, что уже существовавшие в то время многочисленные виды йоговского опыта были «нанизаны» на мировоззрение санк- хьи, сделало йогу особым учением. і

Текст написан в виде сутр и приписывается мудрецу Патанджали. Сам создатель «Йога сутры» - личность, с одной стороны, явно существовавшая, а с другой стороны, легендарная. Старинное предание приписывает Патанджали не только авторство «Йога сутры», но и относительно поздней «Хатха-йога прадипики», и даже - аюрведийского трактата «Чарака самхита», считая имя Ча- рака его псевдонимом. С ним также отождествляют грамматика Патанджали (II в.), с чем согласны один из средневековых комментаторов «Йога сутры», раджа Бходжа' и комментатор «Чарака [20]

самхиты» Чакрапани. При этом почти все западные исследователи отвергают эту теорию.

Патанджали назвал излагаемую систему «Йога даршана», то есть, «мировоззрение йоги», тем самым как бы подчеркивая её обобщающий характер. Сам он является не первооткрывателем, а собирателем и «излагателем» предыдущего теоретического и практического опыта йоги, на что ясно указывает первая сутра трактата: «Затем - изложение йоги» (athayoga anusasanam). Слово atha, обычно служащее для связывания различных текстов, видимо, предполагает, что приступающий к осуществлению цели йога даршаны завершил некую подготовку в виде добродетельного поведения, изучения священных писаний или практики других видов самообуздания.

Тем более, надо учитывать, что совершенные системы, которые мы находим в сутрах, не могли появиться внезапно, в один день, и еще меньше могли быть продуктом умственной деятельности одного человека. Они должны были подвергаться многим изменениям к лучшему или худшему раньше, чем они могли принять ту окончательную и постоянную форму, в которой мы находим их в сохранившихся литературных памятниках. Сутры, действительно, есть результат целых веков исследований и обсуждений»1.

Как сложившийся текст «Йога сутра» сохранилась, видимо, целиком в том виде, в котором была создана. Наиболее обоснованной датой возникновения текста, на сегодняшний день, является время между IV—II вв. до н.э.

Хотя «Йога сутра» - лишь описание одной из ветвей йоги, «почти атеистичность» и, следовательно, подчеркнутая «некон- фессиональность» текста в данном случае весьма содействовала тому, чтобы её могли принять в качестве образца или точки отталкивания и другие школы. «Каноничность» источника была «закреплена» множеством подробных комментариев. Самым известным является «Йога бхашья» (Объяснение йоги) Вьясы (V в.)

Ещё один из знаменитых комментариев на «Йога сутру», «Тат- тва-Вайшаради», создан в IX в. Вачаспати Мишрой. Известны также комментарии Виджняна Бхикшу, Бходжадевы, Наголи и Бхат- танагеши. В наше время чуть ли не каждый духовный учитель Индии считает своим долгом прокомментировать «Йога сутру». [21]

Из этого множества отметим, в частности, издание Института Кайвальядхама. Изучение «Йога сутры» входит в систему традиционного образования в ашрамах йоги и многих светских учебных заведениях Индии.

Для тех же, кто находится вне традиционной культуры, «Йога сутра» особенно ценна целостным описанием системы освобождения, несмотря на то, что конкретные приёмы, как правило, лишь упомянуты и лишены подробностей.

Так как «Йога сутра» основывает метод осуществления на мировоззрении санкхьи, в ней соединяются «расчётливый» анализ (samkhya - от V khyai+sam - буквально значит «счет», «расчет», «разбивка») и обобщающий синтез (йога). Если санкхья предлагает в качестве средства достижения конечной цели метод умозрительного анализа явлений, завершающегося познанием раздельности Духа и природы, то учение йоги даёт способ достижения такого состояния ума, при котором отвлечённые понятия санкхьи становятся непосредственной очевидностью. Более того, без успешного опыта йоги предполагаемое санкхьей видение мира и конечная цель - Разъединение или Обособление (kaivalya) Духа - не могут быть обретены.

Текст «Йога-сутры» целиком представлен в третьей части нашей книги.

Шива без Силы (такти) - покойник (шава).

«Переходящая» формула тантры (содержится и в «Деви бхагавата пуране»)

Массовое сознание простенько представляет тантру как некое древнее и таинственное, ныне открытое прогрессом и общедоступное мировоззрение, ведущее к духовному пробуждению, которое позволяет делать всё, что угодно, - лишь бы с «правильным отношением». При таком льстящем подходе и весьма малой осведомлённости, тантра, в основном, превращается в экзотическую эротику, «оправданную» некой особой духовностью. Слово тантра стало настолько расхожим и привлекательным для толп невежд, что к нему можно пришпилить любую чушь (например, «тантрический массаж», «тантра в русской бане», «тантрический

секс», с такими многозначительными «открытиями», вроде «оргазм - это чихание тазом»[22] и пр.), и продавать этот незамысловатый товарец на всех базарах.

Другое веянье часто противопоставляет тантру признанным индуизмом мировоззрениям (астика). Некоторые европейские приверженцы йоги, которые раньше писали вполне уравновешенные книги по хатха-йоге и пранайаме, вдруг начинают рисовать страшные картины того, как зловредные брахманы гнали и уничтожали тантру, это самое древнее, самое мудрое, самое лучшее учение (см., например, Ван-Лизебет «Тантра»), И больше всего они почему-то негодуют на идеал воздержания, провозглашаемый индуизмом.

Но тантра в своих высших образцах совсем неповинна в глупостях новоиспеченных для общества потребления «тантриков». Да, некоторые черты тантры действительно идут наперекор большинству направлений индуизма, в которых утверждается, например, необходимость опоры на Веды, варнашрамового строения общества или полового воздержания, причём чем большего - тем лучшего, и пр. Соперничество между разными направлениями духовности, в том числе за власть и благосостояние, существовало и в Индии, но представлять его в виде «религиозной войны», значит, по меньшей мере, переносить исторические предрассудки европейского ума на совершенно иную почву.

Соперничество было, но, прежде всего, было понимание того, что Истина многомерна и проявляется по-разному. Было почитание истинного знания, независимо от его конфессионального выражения. «Куларнава тантра» (3.113), например, утверждает, что «нет веденья выше Веды».

Распространённое мнение утверждает, что тантру отличает устремлённость к слиянию личного Сознания со Вселенским, тогда как такие религии и учения, как буддистская хинаяна, джайнизм, ньяя, вайшешика, санкхья, йога Патанджали, понимают Освобождение как отъединение Разума от связывающей его природы. На основе этих и некоторых других доводов тантру иногда противопоставляют йоге, что является ошибочным упрощением.

Вопрос об их первенстве и взаимоотношениях невероятно сложен. Но оба этих необъятно разнообразных комплекса представлений и упражнений невозможно свести к какому-либо одно-

му учению или религии и разделить, как нельзя без вреда расчленить целостный живой организм.

Тантра не нововозникшая и обособленная от господствующего индуизма религия, коими были в свое время джайнизм или буддизм. Вероятно, это вообще не религия, а почва для многочисленных индийских учений и религий. Эта почва орошалась многими потоками: народными обычаями, магией, приёмами целительства, алхимией, астрологией и пр. На ней вырастало множество различных явлений - от религиозного ритуала до правил регулирования обыденной жизни; от астрологии до аюрведийской медицины; от бхоги (удовольствия) до йоги (обуздания) или от бхукти (наслаждения) до мукти (освобождения).

Самая неоспоримая черта тантры - принятие двух божественных безначальных и взаимодействующих основ, или сущностей, Вселенной: мужской и женской, представляемых как неизменный Бог и вечнотворящая Богиня, Шива и Шакти, Безусловное и его Сила. Задача на пути тантры - познать или осуществить единение этих кажущихся противоположностей.

Но эта общая идея тантры весьма по-разному понимается и выражается в многочисленных её учениях и сектах и отличается степенью глубины, возвышенности и тонкостью способов соединения двух начал. Одни направления делают упор на созерцании, а некоторые секты и отдельные садху применяют весьма «грубые» телесные приёмы - например, ношение женской одежды и подражание женским привычкам. Шактизм часто выступает в виде благоговения перед женскими божествами, женщинами и матерями. Высшие же течения тантры смыкаются, хотя и не сливаются, с принципами веданты, как, например, кашмирский шиваизм.

Шанкаре, великому философу, утвердившему адвайта-ве- данту (недвойственную веданту) монашеских орденов, приписывается тантрийский гимн «Саундарья лахари» («Прилив красоты»), Санскритские стихи этого гимна-восхваления, в действительности, являются мантрами. Они предназначены для повторения с одновременным сосредоточением на избранных составляющих священного орнамента (Шри Янтры).

Итак, противостояние некоторым основам индуистской организации общества и какие-то эротические представления и обряды - всего лишь одна, и крайне малораспространенная, черта традиционной тантры. Если серьёзно подходить к её изучению, она

предстанет одним из своеобразных и мощных течений развитой духовной науки в необъятном океане индийской духовности. Гораздо поучительней увидеть, как смогли ужиться и видоизмениться, заимствовав друг у друга те или иные черты, брахманизм и йога, в частности и тантрийская.

Состав тантрийских источников

В тройке главных «орудий» науки тантры (тантра, мантра и янтра) «тантра» означает «писание», «книга», «сообщение» и восходит, как и латинское «textus», к глаголу «ткать» (ср. «текстура ткани»). Хотя все главные письменные источники тантры {агамы, нигамы) относятся ко времени гораздо более позднему, нежели Веды, и даже «Йога сутра», это говорит лишь о том, что тантра «моложе» как записанное учение, поскольку в индийской традиции более верной и ценной считалась устная передача знания по цепочке преемственности от учителя - к ученику. И хотя эта преемственность восходит, пожалуй, к не менее древним временам, нежели другие индийские традиции - вайдика и пу- раника1, большинство её трудов в письменном виде появились после Шанкары[23] [24].

Победа в Индии тантрийского буддизма (ваджраяны) в VII - IX вв. н. э., когда тантрийская практика захватила все общественные сословия, и даже философов, была и признаком окончания господства буддизма в Индии и возвращения от «революционного» к исконному мировоззрению[25].

Следы влияния тантрийского буддизма заметны в некоторых йоговских упанишадах. Например, в «Кшурика упанишаде» среди таких признаков - присутствие слова «нирвана», не столь часто встречающегося в упанишадах, причисляющих себя к ведийской традиции (ст. 23). Ещё один пример - избавление от желаний, как

необходимое условие достижения бессмертия (ст. 25), а также отсутствие упоминания избранного Бога (Вишну или Шивы), соединение с которым является конечной целью большинства таких текстов.

История текстов тантрийского направления йоги известна гораздо хуже текстов, относящихся к классической йоге. В качестве краткой справки о главных источниках шиваистской философской системы недвойственности, связанной с тантрийской йогой, приведём описание источников системы шайва.

Система философии и йоги шайва широко известна как агама. Слово агама означает преемственную доктрину или систему, которая управляет верой.

Система шайва в целом известна как Siva Sasana или Sivagama. Недвойственная кашмирская система шайва известна как Trika Sasana, Trika Sastra или rahasya sampradaya. Слова Sasana и Sastra

весьма значимы. Оба содержат корень Sasa, который означает дисциплину. Шасана или шастра означают учение, содержащее правила для дисциплины.

Шасана или шастра в Индии никогда не означали только рассудочное изложение некой системы. Они излагают основополагающие принципы Действительности, но в то же время утверждают основные принципы определённых правил, определённых видов поведения, которые соблюдаются теми, кто изучает особую шастру. Шастра - это не просто путь мысли, но также путь жизни. Шайва-философия Кашмира обычно называется trika Sastra, так как это философия троиц:

1. Шива; 2. Шакти; 3. Нара - связанная душа

Или 1. para - высшее; 2. рагарага - единство в различии; 3. арага - различие.

Литература кашмирской системы Трика распадается также на три категории:

1. agama Sastra; 2. spanda Sastra; 3.pratyabhijha Sastra.

Агама-шастра почитается как откровение Шивы. Она утверждает принципы и практики системы. Среди трудов, принадлежащих к категории агама, могут быть названы следующие тантры: «Малинивиджая», или «Малинивиджайоттара», «Сваччханда

Виджняна Бхайрава», «Мригендра», «Нетра», «Рудра йамала» и, считающаяся главной из них, «Шива сутра».

Спанда-шастра - это главным образом тщательная разработка основополагающих принципов «Шива сутры», с точки зрения Шакти. Главный текст - «Спанда сутра» (иначе «Спанда ка- рика»), который приписывается Васугупте или его ученикам.

Пратьябхиджня-шастра является изложением тем и аргументов самой философии системы шайва. Главный и первый труд - «Шива дришти» - «Лицезрение Шивы», за авторством Со- мананды.

Из введения к индийскому изданию «Шива сутры»

Тайный язык тантрийских текстов

Тантрийские сочинения зачастую написаны «умышленным языком»[26] (samdhya bhasa), т.е. языком тайным, тёмным, двусмысленным, в котором состояния сознания выражаются через эротические термины, а мифо-космологический словарь перенасыщен словами, имеющими хатха-йоговские или сексуальные значения. В «Саддхарма пундарика сутре» выражения вроде сандхабхаши- та, сандхабхашья, сандхавачана встречаются неоднократно. Бюрнуф переводил их как «загадочный язык», Керн как «тайну», а Макс Мюллер как «сокровенные речения». В 1916 г. Хара Прасад Шастри предложил термин «сумеречный язык», т.е. «язык света и тьмы».

Однако только Видхушекар Шастри впервые показал, что этот термин является сокращенной формой слова сандхая, которое можно перевести как «нацеливаться на», «иметь в виду», «намереваться», «относиться к» и т.д. Здесь и в помине нет никаких признаков «сумеречного языка». «Вполне возможно, что переписчики, не зная истинного значения «сандхаи» или её краткой формы «сандха», изменили это слово в «сандхью» («сумеречный»), с которым они были очень хорошо знакомы». «Хеваджра тантра» называет сандха бхашу «великим учением» {maha samaya) йогинов, «великим языком» (maha bhasa) и провозглашает его «исполненным великого значения». Так сандха приобретает значение тайны, сокрытости.

Ритуальные загадки и шутки были в ходу ещё с ведийских времён[27]; каждая по-своему раскрывала тайны Вселенной. В тантризме же мы найдем целую систему тщательно разработанных шифров, происхождение которых невозможно объяснить одной только замкнутостью його-тантрийских опытов. Для выражений подобных опытов издавна использовались символы, мантры и мистические буквы. Сандха бхаша преследует иную цель: во-первых, он старается скрыть учение от непосвященного, а во-вторых, что более важно, стремится ввести йогина в «ситуацию парадокса», необходимую для его духовного роста. Семантическая многозначность слов, в конце концов, сменяется двусмысленностью системы намеков, внутренне присущих и любому обычному языку. И это разрушение языка тоже, по-своему, вносит вклад в «разрушение» профанного универсума и замещение его миром взаимообратимых целостных уровней. В целом, подобный символизм выражает некую вселенскую «пористость», «открытость» для существ и вещей значений, далеких от повседневности. А в тантризме «умышленный язык» становится мысленным упражнением, формирует неотъемлемую часть садханы. Ученик должен постоянно переживать таинственный процесс отождествлений, сходящихся в одной точке, т.е. понимать причину космических проявлений, ведь он сам отныне становится микрокосмом и должен «пробудить» и осознать все силы, которые на разных уровнях периодически создают и разрушают Вселенную. Не только для того, чтобы сокрыть великую тайну от непосвящённого, ему рекомендуют понять бодхичитту одновременно и как «мысль о пробуждении», и как «мужское семя»; но через сам язык (т.е. через создание новой, парадоксальной речи, появляющейся вместо исчезнувшего мирского языка) йогин должен вступить на ту ступень, на которой семя может быть превращено в мысль, и наоборот.

Этот процесс разрушения и воссоздания языка можно наблюдать у тантрийских поэтов, особенно у буддийских сиддхачарьев, авторов «загадочных» песен (чарьев). В поэме Куккурипады говорится: «Когда из двух [сосцов] выдаивается молоко (или: «когда у черепахи сочится молоко»), его невозможно сохранить в горшке;

крокодил пожирает плоды тамаринда. Фасад находится перед домом... Серьги... украдены посреди ночи. Свёкор ложится спать, невестка просыпается - вор стащил серьги - где их теперь искать? Даже днём визжит невестка, страшась вороны, - а вдруг прилетит она ночью? Такую чарью поет Куккурипада, и лишь немногие сердца могут постичь её»[28].

Согласно комментариям, эта чаръя может быть истолкована следующим образом: два - это две «вены», ида и питала; молоко, которое «выдаивается» из них, - боддхичитта, а «горшок» (пита или питха) - это манипура-чакра. Древо (рукха, т.е. врикша) тамаринда означает тело, а «плоды» тамаринда - мужское семя в форме боддхичитты; «крокодил», который «пожирает» его - это йо- гин, задерживающий дыхание. «Дом» - место блаженства; «серьги» означают явление омрачённости, «вор» символизирует сахаджа- нанду (блаженство «сахаджа»); «середина ночи» есть состояние полного поглощения наивысшим блаженством. «Свёкор» (сусу- ра) - это дыхание, «день» - состояние бодрствования (праврит- ти), а «ночь» - состояние покоя (нивритти) и т.д.

Мы оказываемся во вселенной сходств, соответствий, двойных смыслов. В этом «намеренном языке» любой эротический феномен может соответствовать хатха-йоговскому упражнению или ступени созерцания, так как любой символ может придать любому «святому состоянию» эротическое значение. Следовательно, тантрийский текст допустимо прочитывать несколькими способами: литургическим, йоговским, тантрийским и т.д. Комментарии особо подчёркивают последние два. Прочтение текста йоговским способом предполагает выявление тех или иных ступеней созерцания, на которые он намекает. Тантрийское значение обычно носит эротический характер, хотя подчас трудно бывает решить, относится ли это к конкретному действию или к сексуальной символике; точнее говоря, существует тонкая задача различения «конкретного» и «символического», поскольку тантрийская садхана имеет своей целью как раз универсализацию любого «конкретного» опыта, превращение физиологии в литургию.

Некоторые распространенные термины буддизма махаяны получают в тантризме дополнительное эротическое звучание: падма (лотос) истолковывается как бхага (лоно), ваджра (молния) означает лингам (половой член). Таким образом, можно сказать, что Будда (Ваджрасаттва) пребывает в таинственной бхаге бхагаватовМ. Шахидулла восстановил несколько рядов отождествлений, опираясь на «Дохакошу»; П.Ч. Багчи исследовал символизм технической лексики в «Чарьях»; Однако надёжное истолкование туманных произведений, написанных в «умышленном» и аллегорическом ключе, всё еще далеко от завершения. Приведём несколько образцов, извлеченных преимущественно из «Дохакоши»:

Ваджра = лингам = шунья.

Рави, сурья (солнце) = раджас женщин (менструальная кровь) = пингала = правая ноздря = упая (средство).

Шашин, чандра (луна) = шукра (мужское семя) = ида = левая ноздря = праджня (мудрость).

Лалана (женщина) = ида = абхава (небытие) = чандра = апана = нада (звук) = тамас = Ганга = свара (гласные) = нирвана, и т.п. Расана (язык) = пингала = прана = раджас = пуруша = вьякд- жана (согласные) = Кали = Ямуна (приток Ганга) = бхава (бытие), и т.п.

Авадхути (подвижница) = сушумна = праджня = найратма (несамостность), и т.д.

Бодхичитта (мысль о пробуждении) = шукра Таруни (девушка) = махамудра

Грихини (жена) = махамудра = дивьямудра, джнянамудра. Самараса (высшее наслаждение) = соитие = задержка дыхания = остановка деятельности сознания = остановка семяизвержения.

Канха[29] [30] пишет: «женщина и язык становятся неподвижными и со стороны Солнца, и со стороны Луны». Первое значе-

ние - хатха-йоговское: здесь говорится об остановке двух дыханий (праны и апаны) в иде и пингале, остановке, происходящей после прекращения деятельности этих двух «тонких вен». Но есть и другое значение: женщина - знание (праджня). Язык - усилие, средства достижения (упайя); как гнозис, так и усилие к осуществлению должны быть остановлены, и это обездвижение может быть получено только посредством йоги (задержки дыхания). Но в данном контексте «остановку дыхания» следует понимать как то, что позволяет останавливать семяизвержение. Канха выражает это в присущем ему витиеватом стиле: «Неподвижное обнимает Мысль о Просветлении (так переводит Шахидулла; но это можно также перевести и как «мысль о пробуждении, - прим, авт.), несмотря на то, что пыль покрывает её. Он зрит семя лотоса, чистое по своей природе, в своём теле». Санскритский комментарий поясняет: если во время май- тхуны (соития) шукра (сперма) не извергается, сознание остаётся неподвижным. Что касается пыли (раджаса), то она является раджасом женщин (менструации и генитальные выделения); в майтхуне йогин вызывает истечение у своей напарницы, а сам не позволяет излиться своей шукре, что влечет двоякое последствие: во-первых, он останавливает извержение шукры, и, во-вторых, становится способен поглотить «семя лотоса» (раджас). Таким образом, мы обнаруживаем здесь три «задержки», три «неподвижности», упомянутые в хатха-йоговских трактатах: остановка дыхания, семени и сознания. Глубинный смысл этой «неподвижности» постичь непросто.

«Шива сутра»

В качестве примера, который, даже без толкований, показывает, что главное в тантре - совсем не сексуально окрашенная символика и практика, а те же цели, что и для всего индийского наследия - познание и освобождение, приводим наш перевод знаменитой «Шива сутры».

Преемственность утверждает, что этот один из важнейших Шиваистских текстов - «писание йоги», и даже «учебник йоги».

По преданию, это писание самого Шивы было воспринято Васа- гуптой, жизнь которого датируется VIII - началом IX в.

Произведение состоит из трёх разделов, каждый из которых рассматривает особые средства для достижения сознания Шивы:

1. Шамбхавопайа, смысл которого примерно соответствует «пути знания» веданты;

2. Шактопайа - применение мантр для этой цели;

3. Анавопайа - соответствует аштанга-йоге Патанджали.

То есть сутры являются как бы планом садханы, практики. Каждая сутра является также семенем определённого знания, а её понимание - знаком достигнутого состояния.

1. Шамбхавопайа

1. Сознательный - [это] Сам (Атман).

2. [Иное] знание - связанность.

3. [Связан] - род [существ, имеющих] тело из лона и времени.

4. Материнское (матрика') - это основа знания.

5. [Средство] возвышения - Грозный[31] [32].

6. В единении с Шакти чакрой [заканчивается] растворение Вселенной.

7. Блаженство четвертого состояния отлично от бодрствования, сна и глубокого сна.

8. Знание - бодрствование.

9. Заблуждение - сон.

10. Неразличение, майа, - глубокий сон.

11. Наслаждающийся тремя - Владыка героев.

12. Чудесные черты ступеней йоги.

13. Сила желания - есть [богиня] Ума Кумари.

14. Видимый мир есть тело.

15. От [собранности] вместе на уме и сердце - видение видимого [мира] и сна.

16. Или [это достигается] созерцанием Чистой сущности (шуддхи таттвы), свободной от животной силы (пашушакти).

17. Рассуждение (витарка) - знание Самого.

18. Мирское блаженство есть радость самадхи.

19. В упражнении силы - появление тела,

20. единство с сущностями, отделение от предметов, единение со Вселенной.

21. От появления чистого видения - силы (сиддхи) владычества над чакрами.

22. От внимания Великому гулу (махахрада) - проявление мощи мантры.

2. Шактопайа.

1. Сознание - это мантра.

2. Усилие - средство.

3. Тайна мантры - природа воплощённого знания.

4. В зародыше [присутствует] развитие обычного знания, сон.

5. При естественном появлении знания, кхечари, - состояние Шивы.

6. Гуру - средство.

7. Понимание матрика чакры - [способ].

8. Тело - жертвоприношение (хавис).

9. Знание - пища.

10. При уничтожении [обыденного] виденья на него смотрят, как на сновиденье.

3. Анавопайа.

1. Сам есть сознание.

2. [Иное] знание - связанность.

3. Неразличение сутей (таттв), начиная со времени, - майа.

4. В теле [происходит] разрушение частиц (кала),

5. закрытие токов (нади), победа над стихиями (бхута), обособление от стихий и независимость от стихий.

6. Чудесные силы - от покрова заблуждения.

7- Победой над заблуждением бесконечного наслаждения [производится] победа естественного виденья (сахаджа видья).

8- Бодрствование, имеющее Второе, как излучение.

9- Сам (Атман) - актёр.

10. Подмостки - внутренний Сам (Атман).

11 • Чувствилища (индрии) - зрители представления.

12. От овладения мудростью (дхи) - саттвичные силы (сиддхи).

13. [Так] достигается Самостоятельность (сватантра),

14. как в этом [мире], так и иная.

15. Средство - сосредоточие на семени.

16. Устойчивый [в позе] легко погружается в озеро бессмертия[33].

17. [Он] производит свою меру измерений.

18. При постоянстве знания - прекращение рождений.

19. В ряде [букв, начинающихся с] «КА», и прочих [присутствуют] Великая Владычица (Махешвари) и другие матери существ.

20. Четвёртое [состояние] подобно маслу, текущему в трёх [остальных].

21. [В него] нужно войти своим умом, [став] погружённым.

22. [Так достигается] в'идение одинаковости в движении праны.

23. В середине - избранное рождение.

24. От исчезновения связи меры с самоубеждением - снова обре- тенье.

25. [Йогин] становится равным Шиве.

26. [Тогда] телесные явления [его] - обряд,

27. [его] речь - джапа,

28. самопознание - даянье.

29. Кто бестрепетен, [тот] - причина мудрости.

30. Вселенная есть его сил приложение.

31. [В его силах] - удержание [её] и растворение.

32. Из-за пребывания в Знании, он не явлен [и не разрушим] при проявлении, и даже - [растворении мира].

33. Радость и страдание [для него] - внешнее восприятие.

34. Поистине, тот освобождён, [кто] отъединён.

35. Но, [кто] прилепился к заблуждению - себя [включает] в деянье.

36. При исчезновении различия [происходит] создание переправы от бури сотворения.

37. От его доблести - Причинная Сила (карана такти).

38. Трёх состояний превыше - одухотворяющее.

39. Как в устойчивом сознании, так и в теле, органах и внешних [предметах].

40. От переполнения [желанием] - направленность переходящей (дживы) вовне.

41. От уничтожения того [желания] при закреплении в осознании Того [Четвёртого состояния] - уничтожение дживы.

42. Тогда, [хоть и] в телесных облачениях[34], Освобождённый пребывает, подобно высшему Владыке.

43. [Его] связь с праной естественна.

44. После сдерживания срединной внутренней жизненной силы в [токах] - левом, правом, сушумне - что ещё здесь [нужно]?

45. [Тогда йогин] существует [сознающим] большее, [чем] внутреннее и внешнее.

«Горакша шатака»

«Горакша шатака» - «Сто [стихов] Горакши» - один из основополагающих текстов хатха-йоги. Он описывает йогу Горакха- натха (Горакшанатха), одного из основателей хатха-йоги как особого направления в йоге.

Горакханатх почитается одним из величайших представителей натха~, или канпхата-йоги. По тем чудесам, которые ему приписываются, он личность «былинная» и одновременно - вполне историческая. Он был учеником Матсьендранатха, и оба они называются в «Хатха-йога прадипике» в перечне «великих совершенных» (махасиддха), возглавляемом Шивой. Го- ракханатха - основатель нескольких обителей (матхов) в разных частях Индии. Его подвижническую жизнь относят примерно к X в.

Самую раннюю версию текста «Горакша шатаки» относят примерно к XII в. Эта версия стала основой многих поздних текстов йоги, в том числе и некоторых поздних упанишад йоги («Дхянабинду упанишада» и «Йога чудамани упанишада», приводимой ниже).

Есть несколько текстов с таким названием, весьма отличающихся временем создания, количеством стихов и содержанием. С самого известного английского перевода, который сделан В 30-х гг. XX в. Бриджем, делались, в свою очередь, и русские.

Индийскими исследователями, работавшими в институте Кай- вальядхама, при работе над этим текстом были использовано без малого четыре десятка списков и публикаций. Один из них, выбранный ими как наиболее близкий к первоначальному тексту,

весьма отличается от текста, переведённого Бриджем. Этот малоизвестный текст мы и приводим. В нём содержится множество отличий от более поздних описаний чакр, махабхут и т.п. и упражнений.

ОМ! Приветствие Горакшанатху, высочайшему наставнику!

1. Я изложу сто стихов Горакши для освобождения человека от мирских пут. [Это] - ключ к вратам различения, коим производится Самопознание.

2. Это - лестница к освобождению, это - избегание смерти, ибо ум, отвращённый от заблуждения, в Высшем Самом становится непривязанным.

3. Благой человек прибегает к йоге, которая - плод древа желаний в облике шрути, чьи ветви - служба дваждырожденного (ібрахмана), которая избавляет от волнений мирской жизни.

4. Асана, пранасамйама, пратьяхара, дхарана, дхьяна и са- мадхи - таковы шесть членов йоги.

5. Есть множество асан, как и видов живых творений. Их полностью и в отдельности знает великий владыка.

6. Из 8 400 000 одна из каждых 100 тысяч представлена Шивой как образец. Их них выделены для применения 84 основных.

7. Но из всех этих асан две только особо славны: одну называют сиддхасаной, другую - камаласаной).

8. Крепко прижать промежность одной ногой и поместить другую пятку над лобком, держа тело прямым, недвижимым, сдерживая органы чувств и установив взгляд внутрь межбровья. Это называют сиддхасаной, что распахивает дверь к освобождению.

9. Поместив правую пятку к основанию левого бедра, правую - к основанию левого бедра, скрестить руки за спиной, ухватив большие пальцы ног - правый палец левой рукой, а левый палец - правой; крепко прижав подбородок к груди, нужно установить взгляд на кончике носа. Это прозывают Лотосным сиденьем[35] [36], что уничтожает все болезни йогина.[Корневая] опора - первая чакра, свадхиштхана - вторая, между ними - йонистхана, что зовётся [богом любви] Кама- рупой[37].

10. Илорожденный [лотос] с четырьмя лепестками, называемый «Опора», [расположен] в области заднего прохода. В середине его - лоно (йони), что зовётся «страстью», которое прославляется преуспевающим в учении.

11. В середине лона - великий лингам, обращённый назад[38] и сияющий вверху, подобно драгоценному камню. Кто это знает - знаток йоги.

12. Ниже корня уда находится четырёхугольная обитель Огня, который сверкает, подобно молнии, сияет, подобно расплавленному золоту.

13. Слогом «Сва» представлена прана, а свадхиштхана - её основа. Поэтому то, что названо свадхишханой, лишь уд означает.

14. Та пупочная область, где клубень (канда), который пронизан сушумной, как бусина - нитью, называется манипурака чакра.

15. Выше уда и ниже пупка есть порождающий клубень (канда), подобный птичьему яйцу, откуда исходят 72 тысячи токов.

16. Из тысяч токов, несущих прану, 72 утверждаются основными, а из них десять упомянуты особо.

17. [Это] ида, и пингала, и третья - сушумна. Другие - гандха- ри, хастиджихва, пуша, яшасвини,

18. аламбуша, куху и десятая - шанкхини. Таково созданное токами колесо, что нужно всегда знать йогинам.

19. Ида находится в левой части, пингала - в правой, сушумна же - в середине тела. Гандхари - в левом глазу,

20. хастиджихва - в правом, пуша - в правом ухе, а яшасви- ни-в левом ухе, а аламбуша - во рту.

21. куху же - в области уда, а шанкхини - в корневой области (щластхана). Так располагаются 10 токов.

22. Непрерывно несущие прану три тока - ида, пингала и су- Щмна - соответствуют божествам Луне, Солнце, Огню.

23. Прана, апана, самана, удана и вьяна, нага, курма, крика- ра, девадатта и дхананджайя - [таковы жизненные ветры в теле].

24. Пять из них - хорошо известные прана и прочие - и пять других, т.е. нага и прочие, - движутся по тысячам токов в теле Живого (джива).

25. Пране и апане подвластно, Живое движется вверх-вниз, пра- вым-левым путём[39], из-за [такого] метания невидимо.

26. Как мяч, что ударен о землю палкой, отскакивает вновь, так и Живое, толкаемое праной и апаной, увлекается ими.

27. Как привязанный веревкой сокол вновь увлекаем ею назад, так, связанное гуннами, Живое влечётся праной-апаной.

28. Апана влечёт прану, а прана влечёт апану. Они находятся верху и внизу. Кто это знает - знаток йоги.

29. Поверх клубня (канды) лежит сила кундалини, свёрнутая восемь раз, всегда закрывая своей пастью вход в благое отверстие (брахмарандхру).

30. Пробуждённая огнём йоги и ума, раздуваемым [жизненным] ветром, она поднимается по сушумне, как если бы она была нитью, принимая её живительную силу (праджива).

31. Тот йогин, что знает махамудру, набхомудру, уддияну, джаландхару и мулабандху, наслаждается достижениями (сиддхи).

32. С помещённым на грудь подбородком, всегда крепко прижатой левой пяткой йони (областью промежности) и выпрямленной в сторону правой ногой нужно заполнить обе стороны дыханием, задержать его и медленно выдохнуть. Это зовётся [маха]мудрой, разрушительницей всех человеческих слабостей[40].

33. Язык завёрнут назад в полость черепа[41], и взгляд твёрдо установлен в межбровье - [так] делается кхечари-мудра.

34. Область выше уда и ниже пупка определена для уддияны. Эта бандха управляет этой областью и подобна льву для слона- смерти.

35. При выполнении джаландхара-бандхи сокращают горло, из- за чего влага не стекает в огонь, что находится в пупочной области (набхи мандалаУ, и вайу не возбуждается;

36. Прижав йони пяткой, следует сокращать задний проход и толкать вверх апану. Это называется мулабандхой.

37. Как Брахма из страха Смерти погружён в пранайаму, так же йогины и муни должны управлять вайу.

38. Когда дыхание неустойчиво - всё неустойчиво, но когда дыхание утишено - всё так же утихает, и йогин становится недвижимым. Поэтому нужно управлять дыханием.

39. Когда дыхание[42] [43] простирается вовне на 36 пальцев[44] через левую и правую ноздри, это называется праной.

40. Йогин, в лотосном сидении, со взглядом, сосредоточенным на кончике носа, почитающий гуру-Шиву, должен в уединении делать пранайаму.

41. Прана - пребывающий в теле ветер (вайу), и айама - значит его обуздание. Где мера пранайамы - лишь одно дыхание[45], та йога - небесная.

42. Йогин в связанном лотосном сидении должен вдыхать лунной нади, затем удержать там силу (такти)[46], дальше выдохнуть солнечным [током].

43. При пранайаме созерцая лунный диск, что подобен млечному океану, [таящему] амриту\ человек становится счастлив.

44. Втягивая прану солнечным [током], должно медленно наполнить полость[47] [48], затем, задержав дыхание, как предписано, снова выдохнуть лунным [током].

45. Созерцая в пранайаме диск Солнца, расположенного в пупке, который виден, подобно пылающему огню, йогин счастлив.

46. Пранайама, удержанная 12 мер вместе с пранавом, имеет части: опустошение, наполнение и сосуд (речака, пурака, кум- бхака).

47. Установлено, что мера времени для пранайамы низшего рода - 12 мер, среднего - в два раза больше, а высшего - мера больше в три раза.

48. При низшей пранайаме тело обильно потеет, при средней - чувствуется дрожание, при последней йогин, сидящий в ло- тосном сидении, вдруг поднимается вверх.

49. Следует натирать члены пбтом, выделяемым при усилии, отказаться от пищи с острым, кислым и солёным вкусом и вкушать молочную пищу.

50. Следует вдыхать и выдыхать спокойно, также не следует ни задерживать дыхание слишком долго, ни выдыхать слишком быстро.

51. Втягивая вверх ветер апаны, следует соединить её с головной праной. [Это соединение, что] удерживается усердно, освобождает от всех грехов.

52. Таким образом, пранайама становится огнём с топливом из грехов. Она всегда называется йогинами великим мостом через море прегрешений.

53. Асанами йогин всегда убивает хвори, пранайамой - грехи, а возбуждение ума - пратьяхарой.

54. Солнце притягивает поток влаги, текущей из луны. Удержание этой живительной влаги называется пратьяхарой.

55. Одна женщина, пришедшая из лунной области, наслаждается двумя. Третий, отличный от двух, становится нестареющим, бессмертным[49].

56. В области пупка есть пылающее [солнце], тогда как в основании нёба всегда присутствует луна, полная живительной влаги.

57. Луна, вниз головою, изливает, а солнце вверх направленным ртом [её] поглощает. Поэтому нужно знать этот приём, которым удерживается [этот живительный] напиток.

58. Пупок наверху и нёбо внизу, солнце вверху и луна внизу. Это действие известно как обратное действие (випарита карана), которым овладевают по слову гуру.

59. Йогину ведома та анахата-чакра в сердце, где мычит трёхкратно связанный Бык[50].

60. Когда прана, пройдя последовательно манипурану анахату чакру и следующие [чакры], достигает великого лотоса, состояние йоги (йогитва) становится бессмертным.

61. Звук «Ви» обозначает Лебедя (хамса), а шуддхи - «незапятнанный». Так сведущий в чакрах знает о вишуддхи-чакре в горле.

62. Удерживая лунную влагу в высочайшей вишуддха-чакре и избегая рта солнца, за месяц становятся свободным и от одряхления.

63. Великий, прижимая отверстие царского бивня кончиком языка и созерцая богиню в виде нектара, за шесть месяцев становится поэтом.

64. Семя того йогина, чьё тело наполнено нектаром, движется вверх за два или три года, и возникает здесь появление чудесных сил, подобных анима и пр.

65. Как огонь не прекращается, пока есть фитиль и масло в светильнике, так и воплощённый дух (дехи) не оставляет тело, наполненное частицей сомы[51].

66. Овладев асаной, вместе с пранайамой и пратьяхарой, следует упражняться в ровной установке (дхаране).

67. Установка на пяти стихиях в сердце и других местах выполняется остановкой неколебимой мысли.

68. Следует, приняв лотосное сидение, удерживать прану вместе с умом два часа (пять гхатика) на жёлтом четырёхугольнике земли, прекрасном, как разбитый кусок жёлтого камня, с правителем Брахмой в середине и слогом «Ла». Сделанная, эта устойчивая установка на земной стихии победит землю.

69. Водная стихия, подобная полумесяцу, и белая, как кунда, находится в горле, наполненная живительным напитком, имеющая знаком слог «Ва» и божеством - Вишну. Следует удерживать прану вместе с умом в этой области два часа. Эта установка на водной стихии способна переварить яд калакута[52].

70. В области нёба - огненная стихия, имеющая вид сверкающего треугольника, цветом подобного индрагопе, прекрасная, как коралл, со знаком «Репха» и божеством Рудрой. Следует удерживать прану вместе с умом в этой области два часа. Эта установка на огне дарует управление огнём.

71. Стихия воздуха расположена между бровями. Она сияньем похожа на большой пылающий огонь, круглая видом, состоящая из ветра (вайу), с помещённым в ней слогом «На» и божеством Ишварой. Следует держать прану в месте с умом в этой области два часа. Эта установка на вайу делает йогина способным летать по воздуху.

72. Стихия пространства находится в Благом отверстии, подобна прозрачной спокойной воде и связана с Вечным Шивой и буквой «Ха». Следует удерживать прану, сопровождаемую умом, в этой области два часа. Эта установка на пространстве является средством к распахиванию двери к освобождению.

73. Таковы пять установок на стихиях, соответственно: затвердевающая (стамбхака), текучая (дравана), горючая (дахини), колеблющаяся (бхрамини) и поглощающая (шошини).

74. Йогин, всегда выполняющий мыслью, словом и делом все пять дхаран, коими трудно овладеть, избавляется от всех грехов.

75. Все мысли пребывают в сердце йогина, но, когда ум установлен на Самом, это называется созерцанием (дхьяна).

76. Созерцание - двух видов: со свойствами и без свойств (сагу- на и ниргуна). Со свойствами - где различаются цвет и пр., тогда как [созерцание] без свойств описывается как безусловное.

77. Первая чакра, называемая адхара, подобна расплавленному золоту. Созерцая её глазами, установленными на кончике носа, избавляются от прегрешений.

78. Вторая - свадхиштхана-чакра, прекрасная, как беспримесный рубин. Созерцая ее, избавляются от грехов.

79. Манипура-чакра подобна восходящему солнцу. Со взглядом на кончике носа созерцая её, человек может двигать миром.

80. (В оригинале шлока пропущена).

81. Со взглядом на кончике носа и созерцая сердечный лотос, раскрытый пранайамой, сверкающий подобно молнии, [йогин] становится единым с Брахманом.

82. В середине колокольчика (горла) - вишуддха, источник амриты. Созерцая её непрерывно, со взглядом на кончике носа, становится единым с Брахманом.

83. Со взглядом на кончике носа созерцая пребывающее между бровями божество, прекрасное, как жемчуг, становится наполненным блаженством.

84. Со взглядом на кончике носа созерцая в небе[53] безусловного и спокойного Шиву, всюдуликого, избавляется от страданий.

85. Созерцая задний проход, уд, пупок, сердечный лотос и выше его горло, язычок в нёбе, а в межбровье - область Высочайшего Владыки,

86. незапятнанного, подобного небу, сверкающего, подобно миражу, всепроникающего Самого, йогин достигнет йоги.

87. Эти места, дополненные соответствующими сущностями[54], о которых было рассказано йогинами, производят появление восьми сверхъестественных свойств (т.е. сиддх).

88. Условие (упадхи) и та Суть - эти два только были описаны - творящий означает цвет или букву, тогда как последняя означает Самого.

89. Условие заключает в себе извращённое знание, тогда как Суть отлична по природе. Суть, при постоянном её созерцании, ведет к разрушению всех условий.

90. Когда драгоценность отполирована, она сверкает истинным цветом. Так и тот Самый, что освобождён пробуждением Силы, главенствует и свободен от всех условий.

91. Знающий сути ведает Суть, являющуюся безболезненной, безопорной, нестихийной, бездомовной, бесскорбной, непроизводной.

92. Так, пока пять танматр (звук и так далее) сохраняются в ушах и так далее, это называют созерцанием, затем наступает са- мадхи.

93. Когда прана становится спокойной и ум - поглощённым, происходит отождествление, называемое самадхи.

94. (В оригинале шлока пропущена).

95. Дхарана продолжается пять нади (2 часа), дхьяна - шестьдесят нади (24 часа), и обуздание праны, по меньшей мере, 12 дней означает самадхи.

96. Йогин в самадхи не воспринимает запаха, вкуса, облика, касания и звука, не узнает себя или других.

97. Йогин в самадхи не пожираем временем, не затронут действием {карма), не побеждается никем.

98. Знаток Брахмана знает Брахмана чистым, устойчивым, вечным, недеятельным, неразделенным, всепроникающим подобно пространству, сутью Разума и Блаженства.

99. В высочайшем состоянии знающий йогу всегда достигает недвойственности, как молоко погружается в молоко, масло - в масло, огонь - в огонь.

100. Знающий йогу в высочайшем состоянии вхождения в освобождение всегда достигает недвойственности, что, поистине, - огонь в ужасном лесу в виде текущего (самсары).

«Горакша шатакам» закончена.

Среди важных первоисточников йоги особое место занимают так называемые упанишады йоги, созданные по образцу ведийских упанишад в более позднее время. Эти тексты передают общие мировоззренческие идеи и дают краткие описания приёмов йоги.

Упанишады многими индийскими и западными мыслителями признаются обобщением и сутью ведийской мудрости. Сила этого благоговения перед упанишадами затронула даже противостоящие

брахманизму религии и учения, которые по образцу ведийских упа- нишад стали составлять свои. Общее число упанишад, по современным подсчётам индологов, значительно превосходит две сотни.

Упанишады йоги являются неким сплавом ведизма и тантры, а поскольку большинство из них не отрицает священность знания Вед и обладает некоторой стариной, хотя не древностью, то они включены в индуизм. На сегодняшний день из 108 признанных соответствующими духу индуизма упанишад, составляющих собрание muktika (букв, «жемчужина» или «жемчужное ожерелье», а обертонально - «освобождающее»), распространённая традиция считает относящимися к йоге 20 упанишад (их классификацию мы рассмотрим в следующей главе). С таким делением согласны, например, Н. Субрахманьям и Ж.Варенн, тогда как М.Элиаде относит к йоге всего 9 упанишад.

Однако указания на приёмы йоги есть также во многих упани- шадах «лесного» характера, или так называемых Саньяса-упани- шадах. Кроме того, даже в тех упанишадах, где трудно усмотреть описание техник йоги, имеются намёки на приёмы йоги, или главный образ, который служит сосредоточению, или описание конечного состояния достигшего (например, «Кайвалья упанишада», «Ниларудра упанишада» и др.). Большинство из них входит в обычно причисляемую к «Атхарваведе» 31 упанишаду. Среди них - такие известные, как «Мандукья», «Мундака», «Прашна».

Время создания упанишад йоги установить довольно трудно, но, судя по языку, весьма значительно отличающемуся от ведийского, большинство из них относится к позднему периоду. Хотя по европейским меркам их возраст достаточно почтенен и может лежать в пределах от начала нашей эры до позднего средневековья. Большинство упанишад йоги было создано позже «Йога сутры» и датируется средними веками нашей эры. Большинство поздних упанишад йоги относится в «Атхарваведе». И в этом есть смысл, ибо «Атхарваведа» была включена в канон позже других трёх Вед из-за её не совсем «брахманского» характера.

Исходным источником или образцом многих из «поздних» упанишад считают две: «Ишавасью» и «Майтрайани», или «Майтри». Некоторые такие упанишады («Шандилья», «Йога чудамани», «Дхьянабинду» и др.) имеют общие стихи с «Горакша шатакой» (ХИ в.), причём, по мнению школы Кайвальядхамы, общность не-

которых стихов этих упанишад с «Горакша шатакой» объясняется заимствованием из неё.

Но идеи йоги могли бытовать, применяться или передаваться в устной форме внутри тех или иных школ йоги достаточно долго до этого. Поскольку йога со временем срослась с ведийской традицией, в некотором роде «сектантские» упанишады йоги заявляют о своей принадлежности к Ведам или в самом тексте (как, например, «Йога таттва», «Дхьянабинду» и «Йога кундалини упаниша- да»), или в колофонах к ним, а также в комментариях. Впрочем, ведийская принадлежность может быть им приписана много позже. Так, в первой половине XX в. пандиты, собравшиеся в Адьяре, под псевдонимом Упанишад Брахма Йогин написали комментарии к упанишадам из этого собрания, ещё раз «признав» и упанишады йоги составной частью писаний санатана дхармы.

Однако сами учения, оформленные этими текстами, могут уходить далеко в прошлое, ибо для индийской культуры характерно продолжительное дописьменное существование священных, или причисляющих себя к таковым учений.

Своеобразие и «молодость» упанишад йоги были причиной малого внимания к ним зарубежных и отечественных исследователей. На русский язык до недавнего времени они переводились лишь отрывками. Впервые переводы избранных упанишад йоги на русский сделаны в прежней нашей работе[55].

Как правило, упражнения изложены в упанишадах сжато, почти намёками. Предлагаются не только обычные приёмы классической йоги Патанджали (воздержание, отстранение чувств, установка мысли на одной точке, созерцание), но и ряд особых приёмов: различных пранайам, замков и печатей (бандха и мудра). Поэтому раскрыть и передать другим их подробности и тонкости может лишь опытный знаток, следующий чистой преемственности.

Отношение к Ведам упанишад йоги (из собрания 108 упанишад Муктика)

Итак, из 108 упанишад, признанных соответствующими духу индуизма, к йоге обыкновенно относят 20 упанишад. Есть разные варианты распределения упанишад йоги относительно Вед. На-

пример, по одному из них «Хамса упанишаду» и «Кшурика упани- шаду» относят к «Яджурведе», хотя их колофоны в собрании Мук- тика указывают на их принадлежность к «Атхарваведе».

Веды rg yajur veda sama veda atharva veda
veda Кришна Шукла
Упанишады н их порядковый номер в собрании

dabin-

du (38)

Amrtabindu (Brahmabin-

du) (20) Amrtanada

(21)

Tejobindu

(37)

Dhaynabindu

(39)

Brahmavidya

(40)

Yoga tattva

(41)

Yoga Sikha

(63)

Yoga kundati

(86) ' Varaha (98)

Trisikhibrahmana

(44)

Manfalabra hmana (48) Advayataraka

(53)

Yoga

cUdamani

(46) '

jabala

darsana

{Darsana)

(90)

Hama (15) Kfurika (31) Sanijilya (58) Pasupatabrahma

(77)

Mahavakya (92)


«Йога чудамани упанишада»

Название этой упанишады переводится как «Драгоценный венец йоги». Она принадлежит к поздним йоговским упанишадам, окончательно сложившимся уже в позднее средневековье. В ней есть большие куски, повторяющие или весьма схожие с отрывками из «Горакша шатаки», а также «Дхьянабинду упанишады».

В целом, этот довольно поздний текст достаточно понятен, хотя есть и некоторые тёмные места. В ст.102 буквально говорится «соединённые двенадцать раз создатель ночи (луна) и создатель дня (солнце) удаляют сеть порока». То, что пранайамой удаляются грехи, - общеизвестное убеждение йоги. Но относительно подробностей пранайамы, речь здесь может идти и о количестве пранайам, при которых происходит соединение (самьюкта) солнечного и лунного семени. Но шлока допускает (не как единственную возможность) и намёк на соединение праны и апаны, и на дыхание в начале ночи и на рассвете. Вст.117 говорится, видимо, о правильной и неправильной пранайаме. Но самое важное в упанишаде, подтверждаемое заключительным стихом, - это пратьяхара.

Перевод уже был в работе, когда появилась книга американки, принявшей посвящение под именем Свами Сатьядхармы. Он несколько упрощён для массового понимания, весьма приблизителен и, следовательно, в некоторых местах неточен. Наш перевод более буквален, конкретен.

Ф

1. Я поведаю йогинам о сокровище йоги, желанной цели.

Это достижение разъединения (кайвалья) - скрытое богатство знающих йогу.

2. Асана, удержание праны (пранасамродха), пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи - существует шесть таких членов йоги.

3. Одна - сиддхасана, сказано, вторая - камаласана (лотосное сидение), шесть чакр, шестнадцать основ, три цели, пять небес[56].

4. Как станет совершенным тот, кто не знает этого в своём теле? Утверждают, Опора (адхара) является четырёхлепестковой, а свадхиштхана - шестилепестковой,

5. в пупке - десять лотосных лепестков, в сердце, как спиц [в колесе], - двенадцать, шестнадцать - в вишуддхи, а два - в межбро- вьи, в Благом отверстии (брахмарандхра) насчитывается тысяча лепестков. Таков великий путь.

6. Корневая (мула) - первая чакра, свадхиштхана - вторая, между [этими] двумя, утверждают, - место йони, пребывание Желанного обликом (Бога любви),

7. что зовут любовной страстью. В заднепроходной же области рождаются нечистоты. Между [этими] двумя - четырёхлепестковая чакра, так утверждают.

8. Это лоно (йони), что зовётся страстью, достигшие почитают.

В его середине - местоположение великого лингама, обращённого назад,

9. а в пупке - почитаемая йогинами драгоценность, подобная красному диску рождающегося солнца, пылающая золотым блеском, подобно вспышке молнии.

10. Тот треугольный огненный град расположен над нижележащим удом, [здесь достигается] в самадхи высочайший свет, всепронизывающий, бесконечный.

И. При таком вйденьи великой йоги, приход [в мир] и уход [из него] неведом. Самим словом свадхиштхана (т.е. «своё пристанище») показывается, что это - вместилище праны,

12. а, из-за пребывания уда (медхра) в области свадхиштханы\ её также по нему называют.

Здесь - клубень[57] [58], пронзённый нитью сушумны, что подобна драгоценности.

13. В пупочной области - колесо с двенадцатью спицами, что зовётся «градом сокровищ» (манипурака), отвращающее от всех добрых и злых действий.

14. Пока Живая [душа] кружится в великом колесе[59], сути не находит.

15. Из клубня, что подобен птичьему яйцу и расположен выше уда И ниже пупка, из этого лона порождаются 72 тысячи токов, по которым движутся праны.

Из этих тысяч - 72 поименованы, из них же как основные, наиболее известны десять.

[2>то] триединство - ида, питала, а также сушумна -

17. гандхари, хастиджихва, пуша и яшасвини, йламбуса, куху, шанкхини - вот десять известных.

18. Таково великое колесо из токов, что всегда нужно знать йо-

гинам.

Ида в левой стороне расположена, питала - справа.

19. Сушумна посредине, гандхари же - в левом глазу, в правом - хастиджихва, пуша - в правом ухе,

20. в левом ухе - яшасвини, а во рту - аламбуса,

куху - в области уда, а в корневом седалище - шанкхини.

21. Так последовательно располагаются отверстия токов на великом пути праны. Ида, питала, сушумна,

22. непрерывно несущие прану, - божества Луна, Солнце, Огонь.

Ветрами зовутся прана, апана, самана, вьяна и удана,

23. нага, курма, затем крикара, девадатта и дхананьджая. Прана пребывает в сердце, апана - в области заднего прохода,

24. самана - в пупочной области, удана же идёт к середине горла,

а вьяна - по всему телу. Таковы пять основных ветров.

25. Сказано, [ток] нага - в [выделении] слюны, а курма - в моргании, крикара - в возбуждении голода[60], а девадатта, следует знать, - в зевоте.

26. И даже мёртвого не покидает всепроникающая дхананьджая. Во всех этих токах блуждает рождённая живая душа.

27. Как носится метаемый клюшкой мяч,

так, метаемая праной и апаной, неустойчива Жива.

28. Властью праны и апаны носится Жива то вверх, то вниз, то в правую, то в левую сторону и не видна из-за подвижности.

29. Как стремящийся ввысь сокол, привязанный верёвкой, притягивается снова,

так Жива, связанная гунами, притягивается праной и апаной.

30. То вниз, то вверх устремляется Жива по воле праны и апаны: прана влечёт апану, апана же влечёт прану

31. то вверх, то вниз. Кто знает этой двойки основание - знаток йоги.

Со звуком «Ха» [дыхание] идет вовне, со звуком «Са» входит.

32. «Хамса, хамса», - эту мантру непрерывно шепчет Жива, днём и ночью. Двадцать одну тысячу шестьсот -

33. столько раз [в сутки] мантру эту Жива шепчет беспрерывно. Именуется бессловесным песнопение[61], что всегда даёт йогинам освобождение.

34. Только таким решением освобождаются от всех грехов.

Иного соответствующего виденья, иной соответствующей джапы,

35. иного соответствующего знания не было и не будет[62].

Этим песнопением и текущей праной возбуждается кундалини.

36. Кто узнал это великое знание, знание праны, - тот знаток йоги.

Кольцевитая Сила, свёрнутая восьмикратно над Клубнем,

37. вечно пребывает обращённой к благому отверстию пастью, которой, [как] дверью, закрыто благое отверстие, коим достигается бесскорбие.

38. Спящая Великая Владычица, пастью коей прикрыто отверстие [сушумны],

пробуждённая пламенем йоги совокупно с умом и воздухом,

39. с телом, подобным игле, проходит вверх по сушумне.

Пусть, как двери дома, йогин откроет заслон из тела Кольцевитой, пусть посредством кундалини распахнёт так врата освобождения.

40. Итак, сделав падмасану, сцепив [ноги], с крепко установленными [на коленях] руками,

41 . надо твердо прижать к груди подбородок и созерцать.

42. Обузданный, целомудренный, умеренный в пище, последовательный в упражнении по завершении года станет достигшим - не должно в том сомневаться.

43. Кто, предлагая [сначала] Шиве, вкушает нежную и сладкую пищу[63], оставляя четверть [желудка] пустым, - зовётся умеренным в пище.

44. Выше клубня - кольцевитая сила, свёрнутая восьмикратно.

Для заблудшего она - путы[64], но всегда дающая освобождение йогину.

45. Тот, кто знает мулабандху, махамудру, набхомудру, уддияну, джаландхару - избавление вкушает.

46. Крепко пятку прижав к лону, нужно сильным сокращением втянуть вверх апану - вот что называют корневым зам-ком.

47. Так [от слияния] апаны с праной, уменьшения мочи и кала даже старик навсегда становится юным.

48. Как после отдыха взлетает великая птица, так действует уд- дияна бандха, что подобна льву, побеждающему слона смерти.

49. Втягивание части живота ниже пупка, говорят, и есть патчима'. Уддияна здесь - замок в животе, что следует почитать.

50. Так как препятствует небесной влаге, рождающейся в голове, уходить вниз, поэтому [называется] замком, удерживающим воду (джаландхара-бандха).

51. При совершении джаландхара-бандхой перекрывания горла напиток бессмертия не стекает в огонь, дыхание не движется внутрь и вовне, уничтожаются горловые недуги.

52. Проникание завернутого языка в черепную полость и установка взгляда в межбровье - такова кхечари-мудра.

53. Ни болезнь, ни голод и жажда, ни сон, ни обморок, ни смерть не волнуют того, кто знает кхечари-мудру.

54. Не затрагивается болезнью, страданием, не связывается действиями тот, кто знает кхечари-мудру.

55. Все сиддхи поклоняются тому, кто направляет ум в пространство, когда направляет в [черепное] пространство язык этой кхеча- ри-мудрой.

56. Семя, распространяющееся в этом теле по сосудам от пяток ног до головы, считают корнем в теле.

57. Тот, кто кхечари-мудрой закрывает щель вверху нёба, не теряет семя из своего члена при соитии с желанной [женщиной].

58. Пока семя удерживается в теле, откуда страх смерти? Семя не уходит, пока заперто набхо-мудрой.

59. Если же семя, производимое и пожираемое в огне [манипу- ры\, даже ушло, удержанное силой йони-мудры, (йогин вновь его) вверх направляет.

60. Далее, семя (бинду) - двух видов: белое и красное.

Белое (шукла) - это сперма, а красное (махарадж) - это менструальная кровь.

61. Красное семя пребывает в солнечной области, в лунной области пребывает белое. Труднодостижимо этих двух соединенье.

62. Семя - Брахма, кровь - Шакти. Семя - луна, кровь - солнце. Соединением обоих, поистине, обретается высочайшее состояние. [65]

63. Когда движением воздуха' красное и белое семя приходят к единству,

тогда навсегда поднимается Сила и является дивное тело.

64. Белое [семя] соотносится с луной, красное - с солнцем. Кто знает слиянье их обоих в единство, - тот знает йогу[66] [67].

65. Очищение течения токов, движение солнца и луны,

а также осушение влаги [в теле] производится великой печатью (,махамудра).

66. С опущенной на грудь челюстью, крепко и надолго прижав промежность левой ногой, двумя руками нужно ухватиться за вытянутую правую ногу, наполнив дыханием [верхнюю и нижнюю] области живота, запереть его и тихо выдохнуть.

Эту мудру, что все болезни разрушает, особенно важной для мужчин провозглашают.

67. Нужно так выполнять, тщательно повторяя, через лунную и солнечную стороны снова и снова. Когда будет соответствующая равность в [их] продолжительности - тогда мудра будет совершена[68].

68. [Посредством этой мудры] всё полезное, неполезное, вкусное, невкусное или излишне съеденное [становится] словно сливки, и даже ужасный яд одолевается.

69. Чахотка, проказа, запор, болезни селезенки, несварение[69] и всякие болезни, что [могут быть] впереди, уменьшаются и проходят у того, кто будет упражняться в маха-мудре.

70. Это - упомянутая ранее маха-мудра, творящая великие силы человека. Её нужно бережно хранить в тайне и не передавать никому.

71. В уединённом месте, приняв правильное лотосное сидение, с сохраняемым ровно туловищем и головой, с взглядом, сведённым на кончик носа, следует непрерывно повторять мантру «Ом».

72. Поистине, Вишва - всегда вкушающий грубое, Теджа- са - вкушающий тонкое, Праджня - вкушающая блаженство. Но Всевидящий (сарвасакшин) - запределен.[70]

73. Празвук «Ом» всегда пребывает во всех живых существах. Вкушающий [мир] ртом, направленным вниз, он наслаждается высшим во всех состояниях.

74. Слог «А» [пребывает] во всех живых существах в состоянии бодрствования и в глазу. Слог «У» - в сновидческом состоянии и в горле. Слог «М» - во сне без снов и в сердце.

75. Слог «А» - раджас, красный, его называют Брахмой и сознанием, слог «У» - cammea, белый, он - Вишну, так утверждают.

76. а слог «М», говорят, - тамас, чёрный, его называют Рудрой. Из Празвука рождён Брахма, из Празвука рождён Вишну,

77. из Празвука рождён Рудра, а [сам] Празвук «Ом» проявляется Высшим.

В звук «А» погружается Брахма, в звук «У» погружается Хари,

78. в звук «М» погружается Рудра, но [всё] сияет Празвук. Знающие [это] устремлены вверх, незнающие будут идти вниз.

79. Таково, поистине, состояние Празвука. Кто ведает это - знает Веду. Природой неизвлечённого [звука «Ом» оно] устремляет вверх знающих.

80. Словно масло - непрерывной струей, подобен протяжному звуку колокола отзвук Празвука. Такова его передняя часть, что зовётся Брахмой.

81. Эта передняя часть есть сияющая, невыразимая. Она видима великой душой как тонкий разум. Кто ведает это - ведает Веду.

82. Поистине, в бодрствующем состоянии между глаз сияет Лебедь {хамса). Из его [двух слогов] слог «Са» назван кхечари, и это, соответственно, - изречение «Твам»..

83. Слог «Ха» есть Высочайший Владыка и, соответственно, - изречение «Тат». Рождённый, созерцающий слог «Са», будет утверждён и в слоге «Ха».

84. Живое существо (джива) связано чувствами, но Дух (Атман) не связывается. Существо возникает от чувства себя, но без чувства себя[становится]свободным.

85. Тот высший свет - это «Аум». Миры - Земля, Поднебесье и Небо, божества - Солнце, Луна и Огонь - пребывают в его частях.

86. Стремление, действие, знание, так же, как [силы] Брахмы, Вишну и Рудры, тремя частями утверждены здесь. То есть высший свет.

87. Нужно всегда произносить его речью, повторять мыслью, всегда произносить его [всем] телом. То есть высший свет.

88. Чистый или даже нечистый, кто всегда повторяет Празвук «Ом», не затрагивается грехом, как лотоса лист - водою.

89. При движении ветра (/граны) движется и семя. При недвижности ветра [оно] становится недвижным. Йогин обретает устойчивость. Поэтому нужно сдерживать воздух.

90. Пока воздух устойчив в теле, Жизнь [его] не оставляет. Смерть его не поражает. Поэтому нужно сдерживать воздух.

91. Пока воздух связан в теле, жизнь его не оставляет. Пока взгляд [сведён] в межбровье, какой может быть страх Смерти?

92. Из-за страха краткого срока [жизни] Брахма[71] становится в пранайаме высшим. Поэтому йогины и мудрецы также должны сдерживать прану.

93. Внешнее дыхание (хамса) имеет протяженность 26 ангул (ширины большого пальца). Оно производится через левый и правый пути (иду и пингалу).

94. Когда все токи и круговороты (нади и чакры) станут чисты от скопившейся грязи, тогда йогин становится способным сохранять прану.

95. Связан лотосным сиденьем, йогин должен наполнить праной лунный ток, удержать её, как хватит силы, и снова выдохнуть солнечным током.

96. При пранайаме созерцая лунный диск, белый, словно коровье молоко, подобный океану живительной влаги, он станет счастливым.

97. Созерцая то трепещущее пламя в сердце, области восходящего солнца, йогин, стойкий в пранайаме, станет счастливым.

98. Следует втягивать прану через левую ноздрю (ида), удерживать [там] и выдыхать через другую. Снова втягивая дыхание через правую (пингала), затем [его] запирая, нужно удалить через левую. Таким способом поочередно созерцая два семени - солнеч-

ное и лунное - обузданные в два месяца осуществляют очищение сети токов.

99. Когда при очищении токов [делают] удержание дыхания, сколько нужно, производится возжигание [внутреннего] огня, проявление Звука и безболезненность.

100. Пока прана пребывает в теле, нужно сдерживать апану [и наоборот], чтобы дыхание, производимое вверх и вниз, оставалось одинаковым в пространстве [тела].

101. Вдох, выдох, задержка соответствуют [трём слогам] пранава. Пранайаму же следует сосредоточенно выполнять двенадцать раз.

102. Соединённые двенадцать раз создатель ночи и создатель дня удаляют сеть порока. Это всегда нужно знать йогинам.

103. Двенадцать [единиц] делается наполнение [вдохом], задерж- кунужноосуществлятьшестнадцать,аопустошение[выдохом]-две- надцать. Это называют пранайамой слога «Ом».

104. В низшей [пранайаме] - двенадцать мер, в средней - двойное [количество], в высшей, сказано, - тройное.

105. При низшей - возникает пот, при средней появляется дрожь, при высшей обретается устойчивость. Поэтому надо удерживать дыхание.

106. Йогин, принявший лотосное сидение, сведя взгляд на кончике носа и поклоняясь Шиве как учителю должен выполнять пранайаму.

107. [Это делают], закрыв девять врат (индрий), усердно и правильно заперев воздух, направив возбуждённую апаной с огнём Тёмную [Змею], вместе с твёрдым вниманием к макушке. Насколько [йогин], посредством целостного созерцания, себя Самого утверждает - настолько не нуждается в обществе, [даже] великих.

108. Пранайама становится пламенем, сжигающим топливо грехов, и мостом через великий океан существования - так всегда утверждают йогины.

109. Асаной уничтожаются болезни, прегрешения же - пранайамой. Пратьяхарой йогин удаляет изменчивость ума.

110. Дхараной достигается устойчивость ума, в самадхи - сверхъестественное сознание. Отказываясь от чистой и нечистой кармы, достигают Освобождения.

111. Утверждают, что двумя шестёрками пранайам производится пратьяхара, а двумя шестёрками пратьяхар - благоприятная дхарана.

112. Двенадцать дхаран провозглашаются дхьяной. Двенадцатью же дхьянами искусными в йоге достигается самадхи.

113. В самадхи - высочайший свет, бесконечный, всесторонний. При этом вйденьи не бывает ни действия кармы, ни прихода-ухода (в этот мир).

114. [Надо сесть] в соответствующую[72] асану, прижав уд сближенными стопами, закрыв отверстия ушей, глаз, носовых проходов пальцами, а ртом заперев в груди набранный воздух. Вместе с обильной апаной нужно удерживать [воздух]. Так он идёт к макушке, и в уравновешенном уме йогина [пребывают] особая Сущность и Владыка.

115. При достижении воздухом небес[73] раздаётся великий [внутренний] звук, [подобный звуку] колокола и прочих инструментов. Им достигается совершенство звука {надо).

116. Соответствующей пранайамой все болезни уничтожаются, несоответствующей пранайамой все болезни порождаются.

117. Разные виды болезней - икота, кашель, астма, болезни головы, глаз и ушей - бывают от происходящего изменения воздуха.

118. Как потихоньку приручают льва, слона или тигра, так подчиняют и [жизненный] ветер, иначе он убьёт упражняющегося.

119. Очень сдержанно следует выпускать воздух, очень сдержанно - наполнять. Таким же образом, очень сдержанно, следует запирать [его]. Так достигается совершенство.

120. Возвращение по порядку устремляющихся к своим областям, зрения и прочих [чувств] называется пратьяхарой.

121. Как в третью четверть дня солнце блеск убавляет, так утвердившийся в третьей части йоги изменчивость ума одолевает.

Так закончена «Йога чудамани упанишада».

<< | >>
Источник: Борислав (Борис Мартынов). Йога. Источники и течения. Хрестоматия / Издательство «Йогин* - М 2009. 2009

Еще по теме Йога как высшее проявление и завершение дхармы:

  1. ДХАРМА (Dharma)
  2. Йога как искуство
  3. ЧАСТЬ 2. КЛЮЧЕВЫЕ УСТАНОВЛЕНИЯ С АНАТАНА ДХАРМЫ
  4. ВЫСШЕЕ Я (The Higher Self)
  5. ЧУВСТВА МАМЫ ПОСЛЕ ЗАВЕРШЕНИЯ КОРМЛЕНИЯ ИЛИ ОТЛУЧЕНИЯ ОТ ГРУДИ
  6. ВЫСШЕЕ БЛАГО (The Highest Good)
  7. Мария Шифферс. Йога. Здоровое долголетие, или Как оставаться молодым и бодрым: Эксмо; Москва; 2017, 2017
  8. ПРОЯВЛЕННОЕ (The Manifested)
  9. ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР (The World; What is Seen)
  10. Типичные проявления пищевой аллергии
  11. Об определении понятий «причина», «болезнь», «проявление»
  12. Нетипичные проявления пищевой аллергии
  13. ТРИ ДОШИ И ИХ ПРОЯВЛЕНИЯ