ОТ ВЕДИЧЕСКИХ МАНТР К ВЕДИЧЕСКОЙ МУЗЫКЕ

Древний мудрец Бхарата, первый и самый выдающийся индийский авторитет в области эстетики и сознания, учил, что поскольку человек способен воспроизводить первозданные звуки и поскольку человеческий голос — это первый «музыкальный инструмент», то все прочие инструменты и искусства должны подражать человеческому голосу.
Как пишут
Реджинальд и Джамила Мэсси в книге «Музыка Индии», Бхарата проиллюстрировал эту идею рассказом о некоем царе, который захотел изваять статуи божеств и обратился к Бхарате за советом. «Чтобы понять законы ваяния, — ответил Бхарата царю, — ты должен изучить законы живописи. Чтобы понять законы живописи, ты должен изучить искусство танца. А это, — завершил он, — будет нелегко, если ты сперва не освоишь законы игры на музыкальных инструментах». Царь начал терять терпение. «Так преподай мне законы игры на музыкальных инструментах!» — потребовал он. Но Бхарата ответил: «Чтобы понять законы игры на музыкальных инструментах, ты должен сперва изучить законы пения. Это — основа всех искусств». Царь склонился перед мудрецом и попросил наставить его в этом возвышенном искусстве.
Идея Бхараты, заключающаяся в том, что человеческий голос — это главный инструмент и что все искусства должны подражать этому образцу, стала основой для развития раги — классической формы индийской музыки. И хотя восстановить равновесие дош можно при помощи музыки многих культур, для начала мы должны рассмотреть ведические представления о природе звука — истоки аюрведической звуко- терапии. Мы уже говорили, что первозданные звуки ведических мантр и песнопений — мощные средства поддержания здоровья и красоты. Однако вся классическая индийская музыка в той или иной степени отражает аюрведический принцип, гласящий, что звук — это первая, а следовательно, самая мощная форма выражения сознания. Уникальное звучание раги рождается из цельного мировоззрения, изложенного в Ведах.
В отличие от классической западной музыки с её линейной структурой и последовательным развитием мелодии от начала к концу, раги строятся на основе свары — непрерывного звучания одной-единственной ноты, придающей индийской музыке характерную монотонность. Этот принцип не допускает столь богатых гармонических оборотов, какие присущи западной музыке, но зато хорошо подражает звучанию человеческого голоса. Непривычному западному уху такой звук поначалу может показаться скучным и утомительным, но для приверженца ведической культуры это — истинная музыка сфер. В отличие от повествовательных западных мелодий, индийская рага вовсе не стремится поведать слушателям какую-либо историю или продемонстрировать разнообразие. Её задача — выразить единство, лежащее в основе всего сущего. Таким образом, строение раги ближе к циклическому: одна и та же нота как бы исследуется вновь и вновь со всех сторон, в результате чего слушателей охватывает определённая эмоция или настроение. По предположению доктора Фроули, отсутствие жёсткой структуры в pare «освобождает ум от обусловленности» и способствует соединению индивидуального сознания с универсальным.
В то же время, звуки раги, как сами по себе, так и в различных сочетаниях, оказывают определённое воздействие и на тело. Семь нот индийской гаммы, называемой «саптак», соответствуют семи чакрам, семи дхату (тканям тела), семи аспектам существования (пяти чувствам, уму и духу), семи цветам радуги и так далее.
С точки зрения аюрведы, это означает, что все эти соответствующие друг другу формы обладают одинаковой энергетической частотой, различаясь лишь в количественном отношении, — образно выражаясь, принадлежат к разным «октавам» этой частоты. (Схожие соотношения мы обнаруживаем и в структуре западной музыкальной гаммы, где, например, ноты «ля», принадлежащие к разным октавам, имеют частоту, пропорциональную одному и тому же числу — 110, 220, 440, 880 и так далее.) Исходя из этого принципа энергетического соответствия, можно понять, почему в аюрведе утверждается, что многообразные формы творения связаны между собой природной гармонией. В самом деле, все природные явления во вселенной суть не что иное, как энергия в движении — то есть звук, проявленный в различных последовательностях и модификациях. Таким образом, в рагах звуковые частоты служат непосредственному уравновешиванию тела и гармонизации энергий в природе.
Использованию гармонизирующей силы музыки посвящена одна из ветвей Веды - Гандхарва-веда. В ведической мифологии гандхарвы - это небесные певцы и музыканты, прислуживавшие на пирах богов. Применяя принципы, изложенные в Ганд- харва-веде, мастера ведической музыки разработали специальные раги для уравновешивания суточных и сезонных природных циклов, а также для пробуждения или умиротворения различных природных явлений (например, для управления погодой). Последовательность звуков, составляющая мелодию раги, воспроизводит ритмы природы. Эти ритмы — отражения природных законов — очевидным образом различны в разное время суток: ритмы рассвета отличаются от ритмов полдня или заката. То же верно и вотношении биологических ритмов человека, также привязанных к космическому пульсу. В Гандхарва-веде сутки делятся на восемь трёхчасовых периодов. Исполняя или слушая рагу в соответствующее ей время суток, мы настраиваем свои внутренние энергии на изменчивые ритмы природы, одновременно и обретая гармонию, и устанавливая её в своём окружении.
Могущество par можно проиллюстрировать историей о нескольких придворных музыкантах и знаменитом певце. Позавидовав славе певца, эти музыканты решили его погубить. Они подговорили царя, чтобы тот потребовал от певца исполнить песню под названием «Мелодия огней». Эта рага усиливала жар до такой степени, что всякий её исполнитель сгорал, охваченный пламенем. И вот однажды вечером царь заказал эту песню. Вскоре все светильники во дворце жарко разгорелись, а затем начало раскаляться и тело певца. К счастью, один из его друзей понял, что происходит, и спешно послал за возлюбленной певца, которая и сама была сведуща в музыкальном искусстве. Девушка быстро исполнила рагу, вызывающую дождь, и её любимый был спасён.
Разумеется, доказать правдивость этого древнего предания мы не можем. Но современные исследования подтвердили, что раги действительно оказывают благотворное воздействие на тело и ум слушателей. В одном эксперименте у испытуемых при прослушивании «музыки гандхарвов» значительно снизилась частота дыхания, что сопровождалось субъективным переживанием внутренней ясности и блаженства.
ОТ РАГИ К РОКУ: МУЗЫКА ДЛЯ УРАВНОВЕШИВАНИЯ ДОШ Ведические песнопения и раги Гандхарва-веды благоприятны для всех, вне зависимости от конституционального типа, поскольку под их влиянием все оживает и приходит в гармонию. И тем не менее, различные типы музыкальных звуков воздействуют на доши по-разному и могут применяться и как специальные терапевтические средства, и просто для создания желаемого настроения.
Если у вас сухая кожа, или сильная Вата, как у моей клиентки Карен, то вы, скорее всего, склонны к беспорядочному режиму и частым перепадам настроения, особенно в периоды дисбаланса. У вас тонкая кожа, вы подвижны, но легко устаёте. Следовательно, медленная музыка поможет вам компенсировать гиперактивность, нежные звуки не ранят вашу чувствительную натуру, низкие тона гармонизируют нервный темперамент, а несложные ритмы станут противовесом присущей вам непредсказуемости. Вам придутся по нраву низкие тона контрабаса, виолончели, альта, фагота и саксофона, а также негромкий ровный барабанный бой, сопровождающий мелодию в более высоких тонах. Вам хорошо подойдут классические формы индийской музыки с их мелодичностью и монотонностью, а из западной традиции — григорианские хоралы, образцы барочной музыки и ранние произведения Баха и Гайдна. Народная музыка, вальсы и многие классические бальные танцы также успокаивают Вату благодаря своей ритмичности и чёткости. В целом, вам стоит отдать предпочтение «лёгкой музыке», избегая навязчивых ритмов рэпа и жёстких «электрических» звуков хард- рока и хэви-метала.
Если у вас чувствительная кожа, или сильная Питта, то от природы вы — пылкий, страстный и деятельный человек, чрезвычайно энергичный, но со средней выносливостью. В состоянии дисбаланса вы раздражительны, гневливы и резки. Вам необходимы успокаивающие звуки, мягкие и текучие, средней громкости и умеренного темпа — достаточно медленные, чтобы немножко «притормозить» вас, но достаточно быстрые, чтобы вы не заскучали. Вам понравится мелодичная фортепианная музыка, а также звуки флейты, кларнета, гобоя и рожка. Подойдут Пол Хорн или Джеймс Голуэй, немного Бенни Гудмена и побольше кул-джаза, Моцарт, Бетховен, итальянская опера и, в умеренных дозах, музыка «нью-эйдж».
Если у вас жирная кожа, или сильная Капха, то ваша тяжёлая, медлительная натура постоянно нуждается в некоторой дополнительной стимуляции. Вы от природы добродушны и дружелюбны, а потому вполне можете сохранять спокойствие духа без нежной романтичной музыки; впрочем, она не помешает, если вы пожелаете внести в свою жизнь разнообразие. В самый раз для вас — верхние регистры флейты и скрипки, громкие сопрано и даже пронзительный визг, встречающийся в рок-н- ролльных композициях. Чем быстрее темп и выше звук, тем лучше для вялой Капхи. Вы вполне способны плясать от зари до зари — но чтобы поднять вас с места, нужен мощный, быстрый, «заводной» ритм. Вам по душе волнующие оперные страсти, Гендель, Бетховен и громкая электрическая музыка. Вы можете выдерживать в больших дозах латиноамериканские ритмы, ритм-энд-блюз, роки рэп — при условии, что темп достаточно быстр. Более лёгкие звуки джаза и музыки «нью-эйдж» обладают тем «воздушным» качеством, которое в малых дозах способно воодушевлять Капху, но они слишком хаотичны и недостаточно жестки, чтобы взбодрить вас надолго.
Не забывайте, что всё это — не абсолютные правила, а только общие рекомендации по выбору музыки, помогающей устранить дисбаланс. Настроения изменчивы, как и музыкальные вкусы. Как и во всех прочих областях аюрведы, последнее слово здесь остаётся за вами: лучшее решение о том, какие звуки вам подходят, а какие — нет, можете принять только вы сами. Экспериментируйте с опорой на эти советы. Подбирайте свою фонотеку в соответствии с аюрведическими принципами, и следите за переменами в своём самочувствии. Не исключено, что вас ожидает приятный сюрприз.
ОЧИЩЕНИЕ ГОЛОСА: КАК ОБРЕСТИ КРАСОТУ РЕЧИ Ярче всего сила звука проявляется в речи. Содержание и форма нашей речи влияют не только на окружающую среду, но и на нас самих, на наши тело и ум. По данным западной науки, голос — это самый производительный орган активных чувств: он выдаёт информацию со скоростью около десяти тысяч бит в секунду.
Звук человеческого голоса образуется в результате колебаний различных органов (гортани, трахеи, языка, зубов, губ) под действием потока воздуха при дыхании. Согласно аюрведе, эти вибрации охватывают всю нервную систему, затрагивая все ткани тела, все чакры и другие энергетические центры. Кроме того, горло само по себе - это вместилище пятой чакры, отвечающей за самовыражение. От качества самовыражения зависит качество всей жизни — им определяется, будем ли мы пребывать в гармонии и счастье или же нас постигнут несчастье и разлад. Ничто не может затмить наше сияние быстрее, чем неприятный разговор или тяжёлые слова.
Название звука на санскрите — нада — происходит от двух корней: на — «дыхание» и да «огонь». Огонь — это сила трансформации, а также, в своей первозданной форме раджаса, импульс к творению. Иными словами, звук голоса формируется в сознании путём взаимодействия нашей индивидуальной воли с дыханием, действующим на тело. Это дыхание (прана), преображённое потребностью творить. В этом смысле всякое произнесённое нами

слово воссоздаёт первый акт творения — перехода от непроявленного чистого Бытия к проявленному мирозданию.
Горлу как органу речи — и органу действия, который соответствует чувству звука, — в аюрведе уделяется особое внимание. Чтобы очистить звук голоса, вайдьи рекомендуют ежедневно полоскать горло — по пробуждении и перед медитацией. Далее приводится рецепт полоскания. При желании можете также полоскать горло тёплой солёной водой. Имеющимися в продаже полосканиями лучше не пользоваться, так как в них обычно содержатся химикаты, красители и спирт, сушащий слизистые оболочки рта.
Рецепт полоскания
Добавьте в тёплую дистиллированную воду (100-120 ил) 1-2 капли эфирного масла мяты, гвоздики или корицы. Прополощите горло.
Разумеется, аюрведическое учение о звуках и словах не исчерпывается этими простыми рекомендациями. В заключительных главах этой книги мы вернёмся к вопросу о творческой энергии, присущей мысли и речи, которые, будучи формами звука, оказывают самое непосредственное влияние на всякую деятельность нашего ума. Как уже говорилось, звук лежит в основе всего сущего, и каждый объект во вселенной издаёт свой особый звук на своей частоте. В совокупности эти мириады «нот» — звуки ветра и волн, звуки почвы и камней у нас под ногами, звуки солнечной системы, звуки галактик — рождают божественную музыку. Это неумолчный космический гул — великий звук ОМ. И точно так же стук сердца, ток крови, сокращения мышц и ритм дыхания рождают неповторимую симфонию человеческой жизни. Придите с друзьями на берег моря, поднимитесь на вершину горы или углубитесь в лесную чашу. Возьмитесь за руки, закройте глаза и в унисон повторяйте слог «Ом». Когда ваши голоса сольются в один звук, вы испытаете блаженство инструмента, настроенного на космический оркестр. Когда все звуки, внешние и внутренние, приходят в гармонию, жизнь обретает идеальное равновесие.
И теперь, когда вы вкусили это блаженство, настало время выйти за пределы чувственного восприятия и проникнуть в области дыхания, ума и сознания.

Задать вопрос врачу онлайн
<< | >>
Источник: А. Дубинина Райчур Пратима, Кон Мэриан. Абсолютная красота. Сияющая кожа и внутренняя гармония: древние тайны аюрведы2011. 2011

Еще по теме ОТ ВЕДИЧЕСКИХ МАНТР К ВЕДИЧЕСКОЙ МУЗЫКЕ:

  1. Славянские Ведические Обряды
  2. ВЕДИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЗВУКА
  3. Ведическое Рэйки - Прана и Жива
  4. Музыка как Лекарство
  5. Музыка и работа
  6. Мантра
  7. Солнечные мантры.
  8. МАНТРА (Mantras)
  9. 12 солнечных мантр.
  10. ГАЙЯТРИ МАНТРА (The Gayatri Mantra)
  11. МЕДИТАЦИЯ С МАНТРАМИ
  12. БИДЖА МАНТРА (Bija Mantra)
  13. Молитвы или мантры
  14. Мантра-йога
  15. Произносим мантру нараспев и используем малу
  16. АДЖАПА МАНТРА (Ajapa Mantra)
  17. Произносим нараспев биджа мантры для чакр
  18. Медитация: мантра ОМ