<<
>>

Пратьяхара

Сосредоточение невозможно без первоначального и одновременного отвлечения от лишнего, мешающего.

Перевод Б. Смирнова.

В классической восьмичленной йоге Патанджали пратьяхара, отстранение чувств (букв, «противопитание»), является пятой частью или ступенью. Но в тяготеющих к тантре «Гхеранде самхи- те» и некоторых упанишадах йоги её часто помещают перед пра- найамой. В «Йога чудамани упанишаде» пратьяхара вообще объявляется венцом достижения.

Для объяснения сущности пратьяхары используется распространённое сравнение с черепахой, втягивающей члены под панцирь (например, - «Бхагавадгита», 2.58).

Пытаясь выразить сущность пратьяхары научным языком, исследовавший йогу немецкий физиолог Дитрих Эберт понимает её как «функциональное прерывание афферентных связей». Вот что он пишет по этому поводу в своей работе «Физиологические аспекты йоги»: «Такое прерывание, по-видимому, является характерной особенностью концентрирующей медитации. Что же касается раскрывающих медитаций (где объект пассивной концентрации либо находится вовне, либо вообще не определяется), то внимание просто повышено и направлено вовне. Наблюдаемый при этом постоянный альфа-ритм, очевидно, связан со стабилизированным изображением на сетчатке».

«Пратьяхара в йоге Патанджали»

(из беседы Свами Кришнананды)

Sva visaya samprayoge citta svariipanukara ivendriyiinampratyaharah

«Отстранённость - в непривязанное™ органов чувствования к своим предметам, следующим собственной природе сознания», - таково определение пратьяхары, данное в сутрах Патанджали. Когда отделившиеся от соответствующих им объектов и принявшие природу ума чувства становятся едиными с психикой, можно сказать, что это есть пратьяхара, или отвлечение чувств. Чувства не только движутся к их объектам, но отождествляются с таковыми, принимают форму этих объектов, становятся как бы объектами, теряя на время своё самоотождествление.

Субъект для всяких прикладных целей становится объектом. Оторвавшийся от этого ложного отождествления с тем, что не есть он, и вер

нувшийся на время к себе самому ум - это процесс пратьяхары. Пратьяхара означает «обратное движение».

Yada pahcavatisthante jhanani manasa saha, buddhis ca na vicestati tamahuh paramam gatim.

«Когда пять воспринимающих чувств вместе с умом в покое и даже разум не действует, это мудрые зовут высшим путём», - сказано в «Катха упанишаде». Пять чувств вместе с умом становятся устойчивыми, разум не колеблется, и существует полная неподвижность всего психического «зеркала», подобно пламени светильника, которое не колеблется в безветренном месте, - такова природа великого достижения, достижения, называемого пратья- харой.

Патанджали не вдаётся во множество деталей развития пратьяхары, но даёт нам очень важное определение. Он говорит, что пратьяхара - это такое состояние, в котором чувства кажутся ставшими одним с умом. Они больше не вне ума; они становятся самим умом. Лучи были втянуты солнцем, и уже ничего не излучается из него. Чувства были поглощены сварупой или, так сказать, формой самого ума. Это - индрийа пратьяхара.

Ум становится слабым, когда часть его уходит вовне, как может ослабеть напряжение в электроподстанции, если слишком много электрических соединений превосходит допустимые ограничения. Подобным же образом может ослабеть ум, связавшись со слишком многими внешними вещами. Но, когда все связи отключены, измерительный прибор сразу покажет возрастание напряжения. Подобным же образом человек может осуществить рост силы напряжения в уме в миг, когда связи индрий с чувственными объектами полностью разъединены.

Как в перегороженной плотиной реке немедленно повышается уровень воды, так же повышается энергетический уровень ума, если пути выражения в виде чувств перекрыты. Это полезное сравнение при рассмотрении пратьяхары йоги Патанджали, но комментаторы дают несколько больше деталей. Один из риши позволяет себе сказать, что высший вид самоконтроля - это такое состояние ума, когда человек не способен вообще ничего видеть перед собой.

Человек в таком состоянии не может ничего видеть, даже если его глаза и открыты. Иногда это происходит с нами в

обычной жизни. Если наш ум глубоко погружён в обдумывание чего-то, у нас могут быть открыты глаза, но мы ничего не будем видеть, даже мчащуюся на нас автомашину; и ничего не будем слышать, даже пушечный выстрел поблизости. Это происходит из-за глубокого погружения ума во что-то особенное. Поэтому высшее достижение пратьяхары - это такая стадия, в которой, даже когда чувства деятельны, мы не способны ничего видеть перед собой. Это - вершина пратьяхары, но, чтобы достичь такого состояния, нам следует продвигаться постепенно.

«Осуществление пратьяхары» (из от Мастера. Все великие люди имели гуру, хотя они сами были великими людьми. Посвящение гуру необходимо на этом таинствен- ’ном пути, который мы называем йогой, медитацией, духовностью или богосознанием.

Любой объект достаточно хорош, при условии, что мы можем Представить в этом объекте все значения, что мы ищем в жизни. )бъект как таковой не важен. Важно, что мы видим в этом объекте. Представление значения в этом объекте - следствие, а не ’ росто сущность этого объекта. Что есть в человеке или в чём- '~ибо в мире, кроме какого-то материального содержания, состоящего из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира? Вся- ое человеческое тело составлено только из этих элементов, и сякая священная вещь - лишь такой природы. Но разве нам не "идно разницы? Один человек представляет для нас одну ценность, а другой - другую. Одна вещь - эту, другая - ту. Мы вы- уждены изучать значение людей и мирских вещей по разным Собственным соображениям. И понимание этого смысла, или значения, в людях или вещах - следствие нас, а не людей или вещей,

’ амих по себе. Иначе говоря, ничто не имеет смысла в этом мире, ■пока мы не способны видеть какой-то смысл в нём.

IВоплощение Смысла в объекте созерцания или почитания

Следующая трудность - как воплощается смысл в объекте. Когда мы почитаем образ - понятийный или физический - мы прилагаем к нему все характеристики запредельного бытия.

Не оказываем ли мы часто нашего почтения фотографии или портрету какого-нибудь человека, которого считаем достойным уважения? Что есть в фотографии, кроме бумаги и краски? Разве мы повергаемся ниц перед бумагой и краской? Нет. Те смысл и значение, что представлены нам в фотографии как таковой, мы представляем особым образом, благодаря воздействию нашей психики

в контексте наших отношений с этим объектом. Это самое странное, что весьма трудно уловить.

Никто не знает, что есть смысл, что есть ценность, где она расположена - в нашей голове ли, или в объекте. Мы не можем сказать, что в нашей голове. Мы не оказываем нашего почитания чему- то в нашей голове, мы видим нечто внешнее. Что это на самом деле внешнее - тоже не истина. Возникает какая-то своеобразная смесь ценностей... Это трудно постичь. Люди, которые берутся за религиозную практику, в любой её форме, обнаруживают, что это природа духа, сущность их стремления - видеть Бога в некоторой форме.

Всякая религия, даже та, что вовсе не признаёт ценности идолов и образов, имеет какой-то образ перед собой. Нет религии без идолов, икон, символов. Меняется только определение идола. Кто-то поклоняется камню. Кто-то - иконе или мраморной статуе, портрету или даже роду атмосферы, которую они физически творят, где они часто меняются, рассматривая среду как идола для их поклонения.

Какой бы ни был идол, он - концептуальная форма, которую мы накладываем на физическую среду вовне, он - необходимость организации нашего ума в его вероисповедном стремлении. Так мы возносим молитву в храме, в аудитории, в церкви или мечети, где наш ум обретает себя через призвание силы, что он ощущает как Присутствие, которое превосходит образ, и, тем не менее, как- то оживляет этот образ; Присутствие чудесное, способное быть и восприниматься только поклоняющимся, а не кем-то ещё. Мы начинаем чувствовать распространение некой силы в объекте нашего почитания - мурти в храмах или в чём-то подобном.

Мы возносим наши молитвы не какому-то физическому объекту. Это не молитва или поклонение живописи в физическом смысле. Это психологическая атмосфера, которую мы пробуждаем внутри нас самих. Или, лучше сказать, духовная атмосфера возникает под влиянием, которое выше психологической и логической науки. Вероисповедание превосходит ограничения науки и логики. И они ничего не могут сказать о вероисповедании. Они не могут сказать ничего, потому что лежат вне компетенции вероисповедания.

Дух веры и прорыв души к Безусловному

В человеке есть нечто, что пренебрегает определениями науки и логики. В человеке есть нечто, что говорит ему, что он есть

лечто большее, чем человек, хотя он всегда рассматривает себя как человека. Есть иногда в нас ощущение, что мы больше, чем просто человеческие существа, и это ощущение в нас поднимается на поверхность, когда мы пребываем в состоянии напряжённейшего восторга, вызываемого или великой радостью, или скорбью. Великое мучение и безграничное удовлетворение разбивают ( Границы нашей личности. В это время человек больше ни мужчина, ни женщина. Он - нечто, не могущее себя определить. Этот Дух, который овладевает личностью и много раз сокрушает границы личных ограничений, - дух веры.

Человек не может определить, что такое вера. Только тот, кто ‘верует, знает, что такое вера. Это не материал, вычитанный из кни- 1ашват- тха, «вниз корнями и вверх ветвями», ветви которого «вниз протянулись, кармой людей оплетая в мире» и т. п.

Мы не можем мыслить о чём-либо без образа, так же, как жить, не дыша.

Вивекананда

Полёт души-птицы .

Одним из важнейших индоарийских представлений о душе, сосредотачивающим ум «определённым образом», является образ души как священной птицы. Чаще всего это священная птица индуизма hamsa - лебедь[306], ездовое животное Бога-творца Брахмы и богини мудрости Сарасвати, символический образ души и священного слога «Ом».

Эта «птичка божия не знает ни забот и ни труда, хлопотливо не свивает долговечного гнезда». В своём вечном свободном полёте она иногда опускается или приземляется. Поэтому, по отношению к сердцу, где живая душа обитает, упанишады йоги использу- ’ют, наряду со словами «храм», «святилище», «обитель», также «слово nida, «гнездо». Если она «забывает» о своей вечно свободной сущности, она привязывается к телу верёвкой кармы или пран и вынуждена постоянно перелетать из тела в тело в течение (sansa га) существования вселенной. Но, ненадолго заключённая в теле, Ломится и рвётся «как птица» на волю. Познанием же своей сущности она достигает окончательного избавления и вновь превращается в Высочайшего Лебедя (paramahamsa[307]).

Уже в ведийское время один из видов алтарей устраивался в виде огромной птицы, и обряд должен был перенести жертвователя в небесный мир.

По «Хамса упанишаде» знание тайной природы Хамса-видья ведет к Брахма-видья, т.е. знание Души-Лебедя приводит к знанию Брахмана и, значит, к отождествлению с Брахманом и освобождению от уз существования в преходящем мире явлений. Устойчивое представление Лебедя в лотосе сердца и считается, как !бы, преобразованием человека в эту божественную птицу.

Но к цели ведет не только зрительный образ. Как часто говорится в разных писаниях, полёт Лебедя сопровождается гулом (па da). Этот изначальный, неизвлёченный (анахата), порождающий вселенную звук не только образует беспредельное пространство, где Птица-душа летает и где в конце пути растворяется, исчезает, но и - сама её сущность. Этот звук производится непрерывным повтором Хамса-мантры, причём он слышится в 10 видах - от едва слышного до последнего, громоподобного. Каждый вид этого

звука сопровождается определёнными телесными и мысленными явлениями, а заключительные - приобретением сверх-сил, а сверх их - отождествлением с Самим собой (Атманом) или Богом.

Теперь сообщим благоустремлённому, успокоенному, смиренному, любящему учителя

о превращении Лебедя в Высочайшего Лебедя.

В сердце, восьмилепестковом [лотосе]1 создав собственно Лебедя, следует представить [его] так: Солнце и Луна - крылья [его], знак ОМ - голова, а точка - главное око, Рудра и Рудрани - лапы,обе руки по бокам - Огонь и Время2.

Оба в нём зримы: обитель и обученье[308]. Это - тот Высочайший Лебедь,

блеском десяти миллионов светил сияющий. Этим [видением] он достигается.

«Хамса упанишада», 1-2

Янтры

Если среди трёх основ тантрийской йоги: тантры (в смысле Писания, книги), мантры и янтры - писания передают Истину через способность переводить буквы в смыслы, мантра - через способность слышать, то янтра - видеть. Она является одновременно и символическим представлением определённых идей и образом для сосредоточения внимания.

1 Восьмилепестковом (лотосе)... - Более распространена традиция, приписывающая лотосу сердца 12 лепестков, но эта упанишада, вероятно, пользуется другим, общим с «Дхьянабинду упанишадой», источником.

2 Это человекоподобная птица, похожая на Гаруду индуистской иконографии, имеет не только крылья, но и руки, а также три глаза, третьим и главным из которых является bindu - знак носового резонанса над слогом ОМ. Представить же её лапами Рудру (Шиву) и его супругу Рудрани, а руками - Огонь и Время уже труднее.

Ф

Янтра - то же, что мантра, утверждают, божество же - в обличьи мантры.

Как тело - для живой души, как масло - для лампы,

Так янтра - прибежище для всех богов.

«Куларнава тантра», 6. 85, 87

Изображение 25. Янтры Шивы (слава) и Кали

Джапа

Джапа - это повторение любой мантры, могущей разрушить грехи, приобретённые от плодов прошлых действий (пурва карма пхалам).

«Агни пурана»

&

Лишь многократно воспроизводимое знание является средством освобождения.

Неизвестный ведантистский комментатор

($5

Если ум - на чём-то другом, а не Шиве, в другом месте - Шакти, ещё в ином - прана,

даже выполнение в благоприятных условиях 100 тысяч миллионов джап бесполезно.

«Куларнава тантра», 15. 101

Джапа лучше, чем обряд; созерцание - выше джапы; и человек, совершенный в созерцании, достигает состояния освобождения.

Шри Рамакришна

&

Для джапы может быть взята мантра, способная разрушить грехи и очистить душу, соединить человека с Богом. Эта мантра - мантра Махадевы, уничтожителя асуров. Итак, Шива-мант- ра, соединённая с пранавом, - величайшая из всех мантр. Это так называемая папа винашак мантрам, мукти дайака мантрам, йога мантрам: аум-на-мах-ши-ва-йа.

Прежде чем повторять какую-либо мантру, следует понять её значение, её рифму, метод джапы, дарующий сиддхи. В мантре заключается величайшая тайна осуществления Бога или истины. Каждой букве в составе мантры свойственен свой собственный смысл.

В данном случае в намашивайо «На» представляет физическое тело или «Я» и «Моё», эгоизм. Оберегайте ваше тело от недугов и питайте его саттвичной пищей, которая помогает нам в нашем стремлении к Осуществлению посредством отречения. Пища очищает ум и тело. Физическое тело, будучи местом Аннамайа коша, подлежит очищению. «Ма» представляет эгоцентрическое сознание, или самость в майе, ведущую к чувственному удовольствию и ложному наслаждению, порождающему неодолимые желания и свирепые страсти, приносящие самскар духкха (производящие страдание). В силу неведения и нечистой природы, а также благодаря влечению и отвращению, человек оказывается в беспокойствах, страхе, ошибках, неудачах и т.п. , тогда как управляемый ум, освобождённый от чувственного наслаждения и страстей, достигает осуществления Бога посредством отречения. Это озна-

чает придание уму надлежащего направления и господство над ним. Это не что иное, как очищение джнянаиндрий, пребывающих в Маномайа коше.

Современное толкование джапа-мантры Шивы

Слог свар, а также Великий Владыка (Шива)

12. в звуке «М», третьем члене празвука, являются и растворяются.

Звук «А» - жёлтого цвета[317], это свойство активности - [так] сообщают,

13. звук «У» - естество (саттва), белый; звук «М» - чёрный, тьма (тамас).

Не знающий восьми членов, четырёх стоп, трёх состояний, пяти дивных [божеств][318],

14. звука «Ом» не будет благим (брахманом).

Ибо празвук - лук, Сам (Атман) - стрела, Благо - цель, сказано,

15. внимательным будучи, следует пронзить Его, как стрелой. [Тогда] прекращаются действия,

[когда] всё ближнее и дальнее в нём видят.

16. Звуком «Ом» произведены божества, звуком «Ом» произведены небеса,

звуком «Ом» произведена Вселенная из трёх миров[319], с движущимся и неподвижным.

17. Краткий[320] [звука «Ом»] сжигает грехи, долгим - непреходящий успех даётся, вместе собранные половины празвука Избавление даруют.

18. Как масло, [что льётся] струей непрерывной, как колокола долгий звук - [так звучит] несказанная вершина[321] празвука. Кто ведает это - сведущ в Веде.

19. В середине чашечки лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец[322], следует созерцать неколебимого Владыку.

20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока живот не наполнят; [затем] следует созерцать слог «Ом» в кругу пламени, пребывающий в середине тела,

21. Говорят, наполнение - Брахма, Вишну - задержка, опустошение - Рудра[323] [324]. [Так] дивную пранайаму6 толкуют.

22. Самого сделав [нижней] дощечкой[325] и празвук - верхней, трением созерцания, повторяющимся снова и снова, можно выявить скрытого, как огонь [в дровах], Бога.

23. Вокруг отзвука «Ом», что гуденьем [звучит], собирают усердно дыханья, вплоть до растворения [в нём] любого другого звука.

24. «Ом» - [это] приход и уход, начало, движение и отсутствие. [Он] - единственный, миллионами солнц сверкающий.

Видящие внутри всех людей пребывающим Самого, Лебедя, действительно являются свободными.

«Дхьянабинду упанишада», 2-24

Биджа мантры

Биджа - семя мантры. Это односложное изречение, не имеющее значения в языке, но со священным смыслом. Биджи считают обычно принадлежностью тантры, но и в ведийском обряде существовали подобные звуки-знаки, стобхи. Это - вводимые в песнопения звуки, лишённые смысла и служащие лишь для поддержки напева (например, хау, хай, хум, хим). Каждая стобха отождествлялось с определённым явлением внешнего мира или проявлением человека. Эти скрытые, невыразимые (авьякта) значения стобх роднят их с биджами.

Каждое божество имеет свою биджу, а та представляет это божество. Да и сама биджа, несмотря на краткость, устроена «мат- рёшечно»: каждая буква биджи обозначает то или иное божественное проявление. Биджи могут несколько отличаться и «истолковываться» в разных направлениях тантры. Например, по Варада тантре, в бидже hrim ha означает Шиву, га - Природу (prakrti), і - Великую Майю (mahamaya), носовой резонанс (nada) - Мать вселенной, а бинду - Разрушителя скорби. Бинду (обозначаемый точкой над т) во многих биджах означает “рассеивающий скорбь”. В той же бидже, по вишнуитской Лакшми тантре, ha обозначает Сурью и прану, га - огонь, I - Майю, та - первооснову (прадха- ну) и т.д.

В «Мантра йога сутре» говорится, что, хотя биджи могут быть использованы для всех видов почитания божества, только йогин, сведущий в четырёх йогах, может знать все их тайные значения.

В нижеприведённой таблице приводятся биджи по «Варада тантре», «Лакшми тантре», главному тексту панчаратры, и «Мантра йога сутре».

Биджа

мантры

Божества (devata) Некоторые свойства бидж
аит, от Вселенское Бытие, Пуруша Пранава мантра. Выражение Безусловного Блага, «имя» Владыки (Ишвары). Самая всеобъемлющая и всем подходящая. Имеет свойства пространства.
ram Агни У неё огненные свойства. Дает энергию, благополучие. .
hum Бхайрава, а также Чанди Защищающая биджа (варма биджа). Принадлежит к воздушной стихии.
haum Шива Прославляющая Шиву. По Лакшми тантре. От Найт - прасада-мантра
hroum Шива
ium Дурга Защищает
kririt Кали Йога-биджа. Удаляет скорбь.
hrim Бхуванешвари, или Махамайа, или Тара Шакти-биджа. Сила восходящего солнца
srim Лакшми Дарует здоровье, красоту, потомство
aim Сарасвати Гуру-биджа. В Лакшми тантре - vagbava. Дарует мудрость, творческое вдохновение, красноречие
auh Сарасвати (по «Лакшми тантре») Дарует мудрость и вдохновение
kl\m Махешвари или Кришна. Кама-биджа (биджа любви). Принадлежит к водной стихии.
gam Ганеша Устраняет препятствия. Принадлежит к земной стихии.
glaum Ганеша Биджа с лунными качествами
ksraum Нрисимха Устраняет страх
strim Махешвари Шанти-биджа (биджа покоя) или вадху-биджа (женская биджа)

3.5.9. Дхарана

Познание любого предмета, явления или идеи начинается с его установки в качестве особого объекта внимания. В классической йоге установка и удержание внимания на каком-либо месте называется дхараной. Этот вид управления сознанием - первая ступень сосредоточения, без которого немыслимы дальнейшие.

Созвучие слов dharana и dh@ra (лезвие) часто обыгрывается в индийских писаниях. Например, в «Кшурика упанишаде» дхара- на сравнивается с секирой, которой рассекаются путы, связывающие душу: шесть пороков и смертельные точки (марман) тела, благодаря чему человек становится бессмертным существом {amrta tattva). Это архетипическое сравнение с неким колющим или режущим орудием мы используем и сейчас, говоря «острое внимание», «острая мысль» или «острый ум».

Дхаране посвящены большие разделы йоговских упанишад, например, излагающие панча-дхарану или десять аджапа-дха- ран (Хамса), и даже целая упанишада («Кшурика упанишада»), «[Дхарана] - сущность и цель Вед - так установлено словом Са- мосущего»[326] («Кшурика упанишада», 2). Возможно, здесь дхарана является определением ума, удержанного в одной точке. Это установка или остановка потока мысли на одном предмете или представлении. В этом смысле оно выше созерцательного состояния и является синонимом самадхи. В этом же смысле термин «дхарана» используется также и в трактате «Брихадйога Яджнявалкьи».

По смысловому содержанию наилучшим русским соответствием дхараны будет «установка или сосредоточение внимания», или просто - «сосредоточение», «внимание».

$

Йогин, который при посвящении в великий обряд умело сосредотачивает свой чистый дух на следующих местах: пупке, затылке, голове, сердце, желудке, ягодицах, глазе, ухе и носе - .

быстро сжигает все добрые и злые поступки, подобные горам, и, напрягая все усилия на достижении высшей йоги, освобождается [из силков существования], если это в его воле.

Так трудно неподготовленному в дхаране удержаться, что кажется: легче стоять на отточенном лезвии меча.

«Махабхарата», 12, 301,39,12;

12,302,54

Препятствия дхаране

Без овладения дхараной как началом самьямы, невозможны ни созерцание (дхьяна), ни самадхи. Нами выбрано описание не видов дхараны, коих великое множество, а препятствий к ней. Этот перечень, составленный Свами Ниранджананандой, для многих может стать весьма поучительным. Среди них - и сверхчувствительность (внимание, экстрасенсы!), видения (контактёрам и прочим «воображателям», то есть людям с неуправляемым воображением), и пробуждение кундалини (то, чего иные так жаждут и так запросто, по их уверениям, достигают). На самом деле, большая часть та- них «продвинутых адептов» не в состоянии ни просидеть без движения больше, чем несколько минут, ни фиксировать внимание на одном предмете или теме в течение даже одной минуты.

ЗЬ

Приёмы дхараны особо предназначены для очищения нади и чакр психического тела посредством приёмов сосредоточения и представления. Когда вы сосредотачиваетесь, способности ума ' сводятся в одну точку. Когда отвлечений становится меньше, психическое, астральное и прановое тела приходят в гармонию и приноравливаются одно к другому. Когда такая регулировка случается, вы способны перейти порог от внешнего к внутреннему опыту. Как только вы станете устойчивым в дхаране, вы перейдете порог, и здесь может возникнуть множество препятствий, мешающих вашему внутреннему развитию. Они включают видения, пробуждение кундалини, чувственность, болезненность, разочарование в занятии, сверхчувствительность и выполнение слишком большого количества различных приёмов. Это препятствия, возникающие изнутри.

Есть также некоторые препятствия, что могут возникнуть извне. Среди них - чрезмерно активная общественная жизнь, беспорядочность образа жизни и занятий и неуравновешенное питание. Разберём эти препятствия отдельно.

1. Видения - в них вы можете видеть прекрасные полубожественные сущности или апсар из другого мира, которые приходят, чтобы отвратить вас от занятия. Видения могут также появиться в виде змей, львов, тигров, демонов и упырей, дабы напугать вас. Только если вы способны остаться спокойным и незатронутым при таких явлениях, ваше занятие будет продолжаться беспрепятственно. Есть множество описаний разных мистиков, святых и пророков, которые пережили такие видения во время напряжённой садханы. Иисус жил в пустыне 40 дней, и таких видений он наблюдал изрядное множество. Так и Господь Будда имел множество видений, когда сидел под деревом боддхи перед просветлением.

2. Пробуждение кундалини - следующая трудность, которая возникает во время дхараны. В действительности вы не можете войти в состояние дхараны без некоторого пробуждения кундалини. Дхарана обычно выполняется на различных чакрах, поэтому это также указывает на некоторое пробуждение кундалини, которого не происходит, пока кундалини не двинется вверх в проход сушумны. Когда энергия кундалини начинает пронизывать чакры, начинается дхарана. Если во время выполнения дхараны переживания кундалини становятся напряжёнными, то для продолжения садханы вам потребуются водительство опытного гуру и благоприятное окружение.

3. Чувственность - ещё одно препятствие, которое человек

может встретить на пути дхараны. Когда совершается дхарана, сильные плотские чувства непроизвольно развиваются в нижних центрах. Это может быть претерпеваться лишь временами, но во время дхараны это может происходить часто. Когда дхарана совершенствуется и ум становится управляемым, праны и чакры очищаются. Это очищение ведёт к увеличению производства полового флюида. Поэтому чувственность увеличивается. Когда чувственность возникает во время упражнения в дхаране, вы снова будете нуждаться в водительстве опытного гуру, чтобы очистить ваш путь. '

4. Встречающееся заболевание - ещё одна трудность, которая возникает на пути дхараны. Часто на низших стадиях телесная загрязнённость производит закупорки. Обычно во внешненаправленном состоянии деятельной жизни преобладает раджас. Посредством упражнения в дхаране, однако, ход телесного очищения происходит очень быстро. Вследствие этого, производимые нездоровые составляющие тела удаляются слишком быстро. Они могут проявиться в виде заболевания, которое до этого пребывало в дремлющем состоянии. Когда на этом пути заболевание проявляется в теле, это - следствие развивающегося очищения. Поэтому вы не должны беспокоиться. Заболевание само собой будет убывать по мере развития созерцания. Поэтому в это время упражнение в дхаране не следует оставлять, но продолжать его. При таких условиях, однако, надо избегать лечения как препятствующего ходу очищения. Вам следует также воздерживаться от обильного, тяжёлого питания. Принимайте простую лёгкую еду или лишь молоко и фрукты.

5. Разочарование в занятии - ещё одно препятствие на пути дхараны. На этой стадии трудно верно оценить степень своего развития. В энтузиазме вы можете быть склонны к переоценке вашего достижения, мня, что дхараной можно овладеть быстро. Однако чтобы укрепить ум и развить сосредоточение, внутреннее представление и управление образами, понадобится время. Когда выполнение идёт не слишком хорошо, вы, возможно, станете беспокоиться об эффективности вашего продвижения и начнёте сомневаться, что получаете какие-то блага. С другой стороны, когда некоторый успех достигнут, вы можете быть вне себя от радости, думая, что вы на пороге самадхи. Такие заблуждения относительно упражнения не должны ни подавлять, ни возносить вас. Лишь сохранением устойчивости упражнения, невзирая на такие подъёмы и падения, свершится настоящее продвижение.

. 6. Сверхчувствительность развивается, когда вы начинаете

развивать сосредоточение. Звук упавшей булавки становится подобным удару грома. Некоторые запахи, звуки, зрелища и ощущения, которые вы не замечали прежде, будут вызывать у вас отвращение или раздражать. Эти стадии вы должны пройти, но если у вас есть настойчивость, вы достигнете успеха.

7. Выполнение слишком многих приёмов - ещё одно препятствие дхаране. Вы будете истощать вашу энергию и время, стараясь над одним приёмом, а потом оставляя его ради какого-то нового. Если вы решили заняться определённой практикой, следует продолжать, покуда не придёте к её завершению. Если вы упражняетесь немного в этом, немного в том - созерцательного опыта вы не достигнете. Разные и новые приёмы могут возбуждать ваше воображение, но конца этому не будет. Как у человека, который выкопает сотню колодцев, но никогда не найдёт воды. Каждый раз после того, как выкопано несколько футов, он бросает копать и начинает в новом месте... Так что придерживайтесь выбранного приёма и идите вглубь - тогда вы достигнете цели скорее.

8. Чрезмерная общительность - ещё одно препятствие в упражнении дхараной. Если вы хотите преуспеть в упражнении, вам следует снизить общественную активность. Обилие общения рассеивает ум. Также рассеивают ум излишние разговоры. Всякий вид чувственного увлечения, возбуждения и опьянения преграждает путь дхараны.

9. Беспорядочность образа жизни и занятий - одно из величайших препятствий. Для многих людей - самое трудноодолимое. Чтобы достичь сосредоточения, ум и тело должны быть уравновешены и устойчивы. Беспорядочность производит неуравновешенность и беспокойство. Важно привести в порядок время еды, сна, работы, отдыха и созерцания. Однажды установив распорядок, не отклоняйтесь от него. Упорядоченный образ жизни и упражнения - это основа духовного развития и залог успеха в сосредоточении.

10. Неуравновешенное питание - ещё одно препятствие дха- ране. Пищеварительная система весьма чувствительна. Когда мы входим в глубинные состояния сознания, пищеварительная сила снижается, следует иметь это в виду. Поэтому, чтобы продвигаться в дхаране, вы не должны есть или поститься слишком много. Своевременное саттвичное питание существенно. Когда организм очищается упражнением, малейший беспорядок может расшатать вас. Большая или меньшая доля пищи будет расстраивать всю систему, пока вы не обретёте совершенное управление. Потом же вы будете способны есть всё, что захотите.

11. Напряжение - ещё одно препятствие дхаране. Всегда следует помнить, что сосредоточение - не состояние напряжения. Истинное сосредоточение ума может быть достигнуто только ненапряжённым человеком. Человек напряжённый сосредоточиться не может. Вы можете достичь сосредоточения, лишь научившись удерживать позу легко и устойчиво, успокаивать тело, нервы, мозг и ум. В действительности, снижение напряжения и сосредоточение взаимосвязаны. Вы не можете расслабить какую-то часть тела, не направив на неё внимания. Точно так же не можете собрать ум, пока он не умиротворён полностью. Старания концентрировать напряжённый ум подобны натягиванию уже перетянутой струны. Вместо сосредоточения следствием этого может быть подавленность, упадок умственных сил. Поэтому сосредоточение должно развиваться постепенно посредством последовательного

продвижения в созерцании. Не заставляйте себя сосредотачиваться, если чувствуете усталость или напряжение.

Мышечное и нервное напряжение не имеет никакого отношения к сосредоточению. Успех в упражнении не измеряется каким- либо телесным ощущением или чувством. Некоторые думают, что они сосредотачиваются, когда ощущают сжатие между бровями и за ними, но такие люди лишь производят себе головную боль и другие расстройства. Внимание без напряжения - вот что требуется. Сосредоточение нужно совершать без всякого напряжения. Управление умом не осуществляется пламенным усилием какого- либо рода, но постоянным, тихим и спокойным занятием, при отсутствии всякого беспокойства и возбуждения.

Вот некоторые из главных точек, которые вы должны отметить и осознать, если хотите заниматься дхараной серьёзно. Конечно, даже если вы не желаете совершенствоваться в йоге до такой степени, следование описанным правилам даст вам неисчислимые блага: успокоит нервы, очистит ум, улучшит нрав и здоровье, увеличит продолжительность жизни и даст новое видение её.

В Раджа-йоге и других ветвях йоги, принимающих восьмичленное и шестичленное деление, дхьяна - предпоследняя ступень садханы. По Патанджали, это - состояние продолжительного, неизменного и неотвлекающегося ни на что другое потока мысли к предмету созерцания. Комментатор Раджа Бходжа определяет как дхьяну такое состояние сознания, при котором оно удерживается не на объекте, как в дхаране, а на определённом состоянии сознания, исключая другие.

Настоящая дхьяна - это течение непосредственного восприятия. В текстах йоги дхьяну часто сравнивают с текущим непрерывной струёй маслом. Оно отличается от дхараны своей продолжительностью и почти непроизвольностью. В дхьяну как бы «соскальзывают» после того, как дхарана достигла определённой твёрдости и продолжительности. Видимо, поэтому дхьяне в йоговских текстах уделяется места гораздо меньше, нежели предшествующей ей дхаране и последующему состоя-

нию самадхи. Особых классификаций и подробностей учителя йоги и наиболее известные комментаторы не дают. Исключений немного, один из них мы привели выше, в «Аштанга-йоге» Чарандаса.

&

7. Дхьяна в упражненьи йогинов есть высшая сила.

Два вида дхьяны различают ведающие веденье люди:

8. Сосредоточие ума (манаса) на одном и пранайаму. '

Качественна пранайама, бескачественнен манас.

9. В трёх случаях не упражняются в йоге: при еде и при освобождении от мочи и кала;

В остальное время, о владыка народа, нужно упражняться тому, для кого она есть высшее достиженье.

10. Чувства и манас отвратив от предметов чувств, чистый, Двадцать четыре [таттвы] превзошедший, пусть, мудрый, себя очищает

11. Десятью или двенадцатью способами очищенья.

Тем способом, что мудрецами указан, такие всегда постигают

12. Атмана, постоянного, нестареющего - так мы слыхали.

Только для [сильных], а не для иных, слабодушных, йоги обет предписан.

13. Свободный ото всех привязанностей, постник, победивший чувства,

Ранней и поздней ночью должен сосредоточивать манас.

14. Утихомирив толпящиеся чувства манасом, о владыка Мит- хилы,

А манас посредством буддхи, как скала неподвижный,

15. Непоколебимый, как древесный ствол, пусть он будет, как гора, неподвижен.

Пробуждённым его признают тогда, знающим предписанья закона, приобщённым [йоге].

16. Он не слышит, не обоняет, не ощущает вкуса, не видит,

Не воспринимает прикосновений, его ум [манас] не создаёт представлений,

17. Он ни к чему не стремится и столько же, сколько чурбан, размышляет;

Тогда мудрецы его называют достигшим единенья с природой, приобщённым йоге.

18. Как при безветрии светильник, так и он сияет,

Освободясь от признаков, неподвижный, он стремится прямо вверх, вкось не отклоняясь.

19. Тогда он видит того, кого в созерцании называют «Пребывающий в сердце

Внутренний Атман», подобные мне, его признают надлежащим Познанью, сын [мой].

20. Как бездымные семь огней, как лучистое солнце,

Как вспышку молнии в небе, атмана он в себе созерцает.

21. Суровые мудрецы, махатмы, брамины,

Пребывающие в лоне Брахмо, изначального, бессмертного видят

22. И говорят, что он тончайшего тоньше, величайшего больше;

Это - основа1 незыблемая, во всех существах она пребывает незримо.

23. Веществом буддхи при свете маната выявляется творец мира,

Не тёмный, в запредельно великой тьме он пребывает, сын [мой].

24. Он разгоняет тьму - так говорят познавшие всё и превзошедшие Веды.

Непознаваемый, незатемнённый, без признака, познаваемый в знаке (линга).

25. Такова йога йогинов. Какие ещё могут быть признаки йоги? Так взирая, нестареющего запредельного Атмана прозревают.

«Мокшадхарма», 12. 308. 4-25

Для некоторых читателей, вероятно, странно видеть эту тему в разделе технических приёмов йоги, а не в разделе 3. 5, описывающем «оккультную анатомию» человека, к коей обычно чакры относят. Теорию чакр представляют ныне как изначально и непременно присущую йоге. Эта, ставшая исключительно модной теория обогащает экстрасенсорику, магию, медицину, психологию и, конечно, их представителей. И многие излишне востор-

женные головы, узнав о чакрах по слишком уж популярной литературе и почувствовав, скажем, при выполнении асан мельчайшее щекотание, потягивание или потепление в какой-нибудь области позвоночника, «ничтоже сумняшеся» объявляют, что у них «открылись» или даже «раскрутились» чакры. При этом чакры представляются в виде неких физиологических образований, которые «разогреваются», «стимулируются», «усиливаются», на которых «стоят» в стойке на голове и пр. Создаётся полное ощущение, что «раскрываются» они в считанные минуты - в каком угодно порядке - снова и снова (и значит, с не меньшей частотой и закрываются?). Такие «духовные материалисты» неосознанно представляют чакры в виде неких анатомо-физиологических образований, вроде нервных сплетений или эндокринных желёз, как делалось ещё в XIX в.

Идея «привязки» определённых состояний сознания к тем или иным точкам и местам человеческого тела - очень древняя. Однако, чакры - не какие-то органы, которые есть у каждого с рождения, вроде печени или щитовидной железы, и даже - не нервные сплетения. Если чакры и существуют в каждом человеке - то в тонком теле, которое далеко не все способны сознавать, ибо не обладают достаточной внимательностью, сосредоточенностью и терпением. Всякие разогревания, щекотания и прочее, что многие «продвинутые» в йоге горделиво мнят «раскрытием» или ощущением чакр, на самом деле относятся к ощущению прановых токов.

Чакры - это круговороты или вихри мысли, в которые попадает и вертится ум. Это, скорее, помехи, нежели достижения. Представление о чакрах или лотосах как помехах осуществлению свободы есть и в упанишадах йоги. Например, в «Хамса упанишаде» лепестки, тычинки, пестик лотоса сердца сопоставляются с теми или иными состояниями сознания. Но цель йогина - не наслаждаться их красотой и «благоуханием», не «развивать» эти состояния, похваляясь ими, а пронзить, пересечь, проскочить их посредством чакра бхеда - и как можно быстрее.

■$>

Восемь составляющих его оборота[327] таковы:

В [восточном] лепестке[328] - к добродетели стремление; в [лепестке] Агни - сон и вялость пребывают; в [лепестке] Ямы - к жестокости стремление; в [лепестке] Ниррити - ко злу помышление; в [лепестке] Варуны - к игре; в ветреном [лепестке] - стремление странствовать; в [лепестке] Сомы - наслаждение и удовлетворение; в [лепестке] Ишаны - собственность и дарение; в середине [лотоса] - бесстрастие[329]; в тычинке - бодрствования состояние; в семенной коробочке - грёза [сон со сновидениями]; в пестике - забытьё.

В целости лотоса - Четвёртое [состояние] бывает.

«Хамса упанишада», 2

Чакры - одна из бесчисленных игр Духа, Человека Вселенского (Пуруши). Если понимать чакры как «круговороты» сознания, то это - явление всеобщее, но что касается точек их «привязки» к телу, их образов с символами и санскритскими буквами - то это своеобразное производное индийского мировоззрения.

И даже внутри него, учение о чакрах - не общепринято. Это явление вполне историческое и в какой-то мере местное. Развитой системы чакр нет в наиболее древних системах йоги (например, в восьмичленной йоге Патанджали слово чакра упоминается, скорей, в значении «область»).

Учение о чакрах развилось и распространилось в раннем средневековье несколько «в стороне» от ортодоксального индуизма, на окраинах арьяварты[330], особенно в Кашмире и Бенгалии. И до сих пор среди многих пандитов ведийского идеализма оно считается суеверным, грубым, простонародным, слишком вещественным, что ли.

«Чакры ещё нужно создать», - заметил как-то на вопрос о них глава миссии Рамакришны в России Свами Джйотирупананда. Они становятся действительностью (то есть действующими) вследствие упорной сосредоточенной и созерцательной работы по их представлению. Если, например, «Кшурика упанишада» предлагает представлять, что те или иные места тела отрезаются, и если йогин может достичь состояния внетелесности, значит ли это, что у обычного человека тела нет?

Так же и с чакрами. Их присутствие возможно при условии совершенного убеждения в большей даже действительности сознания, чем телесных проявлений, а также достаточно продолжительном (часы ежедневно и годы!) усердном сосредоточении. Нам не встречалось среди нынешних европейских поклонников тантры ни одного, который мог бы сказать, что он видит все чакры, со всеми мельчайшими деталями, - так, как их приводят индийские трактаты. Ведь даже садхана с простейшими представлениями чакр требует не менее восьми месяцев усердных занятий[331].

Хоть разные школы и дают довольно разнящиеся описания, установлено 18 признаков чакры:

1. Месторасположение в плотном теле.

2. Точка отражения (кшетра) в плотном теле.

3. Число лепестков.

4. Цвет лепестков.

5. Буквы санскритского алфавита на лепестках и нади.

6. Соответствующая стихия (таттва).

7. Янтра, или форма таттвы.

8. Цвет янтры.

9. Биджа мантра.

10. Животное, представляющее таттву.

11. Главное мужское Божество (Дева) чакры.

12. Богиня (Деви), воплощение дхату (жизненных тканей) чакры.

13. Мир (лока), скрытый в чакре.

14. Принадлежность к одному из трёх узлов (грантхи) тонкого тела.

15. Присущее ощущение (индрия).

16. Орган ощущения.

17. Орган действия.

18. Плоды, обретаемые пробуждением (точнее, прободением) этой чакры.

Изображение 26. Одно из изображений Корневой чакры (муладхара)

«Шат чакра Нирупана»

(из «Шри таттва чудамани» Свами Пурнананды)

«Описание шести чакр» Свами Пурнананды прекрасно показывает, что является не описанием каких-то физиологических образований, как часто думают о чакрах, но описанием сложнейшей созерцательной техники их построения.

Этот текст начала XVI в. представляет собой часть трактата «Шри таттва чудамани». Известны несколько комментариев, например, Каликараны и Шанкары (это -не великий адвайтист). Хотя на Западе труд Пурнананды стал широко известен в переводе 1918 года Артура Авалона и вторичных переводах с него, в нём ещё многое не совсем ясно. В чакрах оказываются четырёхрукими, восседающими на своих ездовых животных совсем не челове- ко- или богоподобные существа, а буквы санскритского алфавита. Ещё великий Шанкара отмечал, что биджи имеют руки и ноги. Возможно, некогда биджи представлялись в обликах божеств, а буквенная символика их появилась позднее.

Тысячелепестковый лотос стоит в описании несколько особняком. В других тантрийских источниках Ануттара-йоги (например, «Канкала малини», 5) упоминаются также многочисленные так называемые «тайные» чакры, которые выступают под разными именами. Некоторые из этих чакр - Лалана- или Кала-чакра - располагают ниже Аджня-чакры, другие - между Аджня-чакрой и Сахасрападмой. Они следуют снизу вверх в таком порядке: сурья- мандала, чандра-мандала и агни-мандала (или Махавайю) - и символически представлены изображениями Солнца, Луны, пламени. •

Но именно система чакр в изложении Свами Пурнананды, правда весьма упрощённая, стала ныне наиболее известной и распространённой.

Теперь [изложены будут], согласно тантрам, шесть чакр по порядку и далее, что называют первым ростком достиженья Высочайшего блаженства.

1. В области [тела], с левой и правой сторон [хребта] Меру[332] есть лунный и солнечный потоки[333]. В середине - ток Сушумна, троегун- ный, обликом, словно Луна, Солнце, Огонь, [вместе взятые]. Она, тёмнопрекрасная, от клубня (канда) к голове протянулась цепочкой огней, что горят, как расцветшие цветки дхаттуры.

В середине же её - [ток], называемый ваджрой, что тянется к голове от области уда.

2. В середине же этого [тока] - читрини, что сияет, как Празвук («Ом»), достижимый йогой. Посреди позвоночника, тоньше, чем паутинка, ярко сияет [она], все лотосы пронзая, и, как гирляндой,

украшена ими. По природе тот ток - чистый разум. Внутри же [цитрини] - брахма-нади, [идущая] от пещеры рта Хары до внутренней сущности, [обители] Изначального бога[334].

3. Видом подобна прекрасной гирлянде на [лотосном] волоконце, сияет она в умах молчальников. Она - тоньше тонкого, воплощение счастья, её природа - чистое сознание.

Во рту её сияет дверь Брахмана. Этот вход в хранилище амриты, о котором говорят как о рте тока сушумны, зовётся узловым местом[335].

4. Теперь - Основной лотос, у рта сушумны прикреплённый. Он расположен выше заднего прохода и ниже уда, обращён вниз [цветком], с четырьмя багряными лепестками, с золотоцветными буквами от «Ва» до «Са» [на них].

5. В этом [лотосе] - квадратная область Опоры[336], сияющая жёлтым цветом, с блистающими копьями по восьми сторонам света, прекрасна как молния, вместе с биджой Опоры[337] внутри.

6. С четырьмя прекрасными руками, возвышающийся на царе слонов[338], он [держит] на бедре Младенца-Творца, равного сияньем Солнцу, четырёхрукого, с лицами, точно у богини благосостояния, обращёнными на четыре стороны.

7. Здесь пребывает богиня, именуемая Дакини, сиятельная, четырёхрукая, сверкающая красноватыми глазами. Сиянием равная множеству [высоко] поднявшихся солнц, она - как светлотекучая вода всегда чистого Разума.

8. Около рта [тока], именуемого ваджра, в середине семенной коробочки [лотоса], - молниеподобный треугольник Троеградья[339],

краснее цветка бандхука. В нём постоянно пребывает нежное веянье; оно, именуемое «Желанное обликом» и сияющее как 10 миллионов солнц, есть Кандарпа, Владыка живых[340].

9. В его середине - [Самосущий] в виде нежного, обращённого вниз лингама, цвета расплавленного золота. Он проявляется знанием и созерцанием, нежен, как первая почка, подобен полной луне, распространяющей множество прохладных лучей. Шива, пребывающий в [священном граде] Каши[341], подобен увлекающему радостью водовороту.

10. Выше него, подобная тонкому волоконцу лотосового стебля, пребывает Очаровывающая мир [богиня]. Ртом она закрывает отверстие врат Брахмана. Подобная витой раковине, она блистает, как череда новых вспышек молнии. Подобно спящей змее, она обвивается вокруг Шивы тремя с половиной витками.

11. Нежна её речь, как гудение кружащегося роя, опьянённого сладостью расцветшего венка, как стихи произведения, слова которых связаны [бандха] в картинку в особом порядке. Она удерживает заблуждением и вдохом-выдохом мир живых. Она блистает в пещере Корневого лотоса, как цепочка светильников.

12. В середине его [Сваямбху] царствует Наивысшая Владычица[342], пробуждающая вечное возвышенное [знание], Наивысшая, она тоньше тонкого, сверхискусна в созидании, облако, содержащее влагу вечного блаженства, откуда льётся непрерывный поток, которым просветляется Вселенная и её нижняя котлообразная часть.

13. Созерцанием Того, кто внутри Корневой чакры, сияющего как 10 миллионов солнц, он сразу становится владыкой Речи и царём людей, обладателем всезнания и навечно изгонителем болезней. Его беспредельный Дух наполняется великим блаженством. Своими складно сложенными речами он служит безупречному наставнику целого [сонма] богов.

14. Другой лотос прекрасного алого цвета, заключённый внутри сушумны в области корня половых органов, имеет шесть лепестков с сияющими буквами от «Ба» до буквы Разрушителя городов (Индры), увенчанного точкой[343].

15. Внутри неё (Свадхиштханы) - белый сияющий лотос, водная область Варуны в виде сияющего полумесяца, и в нём - незапятнанное, белое, как осенняя луна, семя-биджа «Вам», пребывающее на Макаре[344].

16. Внутри неё пребывает Увлекающий (Хари), в расцвете первой молодости, с сияющим прекрасным голубоцветным телом, одетый в жёлтое. О Носитель [знака] Шриватсы и [камня] Каустубха, четырёхрукий, защити нас!

17. Здесь (в Свадхиштхане), поистине, всегда пребывает Ракини. Сияньем своей прелести она подобна сердцевине голубого лотоса. Облачённая в небесные одежды и украшенная украшениями, держащая в поднятых руках оружие, [пребывает она] с опьянённым нектаром умом.

18. Человек, который размышляет о незапятнанном лотосе, называемом Свадхиштхана, сразу освобождается от вреда особости[345] и прочего. Посредством их уничтожения он становится Владыкой йоги, равным солнцу сиянием, просветляющим тёмные глубины заблуждения. Подобно нектару изобилие его благоуханных речей, сочинённых в стихах и прозе.

19. Выше неё (Свадхиштханы), в корне пупка, сияет десятилепестковый лотос цвета синих туч, несущих в чреве воду. На лепестках - буквы от «Да» до «Пха» с полумесяцами[346]. Созерцайте тот треугольник Вайшванары, равный светом благодатному восходящему солнцу. Вне его [сторон] - три ярко сияющих свастики, а внутри - собственная биджа Огня («Рам»),

20. Созерцайте [этот знак Индры], восседающего на баране[347], четырёхрукого, сияющего жаром новорождённого Солнца. На его бедре всегда пребывает Рудра, с телом чисто алого цвета, но прекрасно-белым от пепла, которым обсыпано. В его величественном теле три глаза, а руки - в жестах желанного людям даяния и оберегания. Он - разрушитель Творения.

21. Здесь пребывает Лакини, всеблагодетельница, с четырьмя руками на сияющем теле. Тёмная, одетая в жёлтое и разнообразно украшенная, пребывает она с опьянённым нектаром умом. Созерцая её пупочный лотос, обретают мощь творить и разрушать. Вани, Богиня речи, дающая изобилие знания[348], всегда пребывает у лотоса её ног.

22. Выше его, в сердце, - прекрасный лотос цвета бандхуки, с 12- тью расположенными на его лепестках буквами алого цвета - от «Ка» и далее. Известная по имени Неизвлечённая (Анахата), она подобна божественному [Древу желаний] Суратару, дарующему даже больше высказанного [желания]. Там располагается область Воздуха в виде прекрасного дымчатого шестиугольника.

23. Созерцайте в его середине сладостный и превосходный слог Воздуха[349], он наверху, над чёрной антилопой, сероватый, как дым. В его середине - обитель милосердия, солнцесветлого, незапятнанного лебедя[350]. Из четырёх рук его две руки делают жесты даяния и бесстрашия, что устраняют страх трёх миров.

24. Здесь, поистине, пребывает прекрасная трёхглазая Какини, цвета новой жёлтой молнии, увитая всеми украшениями, всеблагодетельница. Четырьмя руками держит она петлю и череп и делает знак (мудру) благословения и оберегания. Её сердце наполнено нежностью от вкушаемого нектара.

25. В чашечке этого лотоса, нежный облик которого равен свету десяти миллионов молний, - Сила (Шакти) в виде треугольника [вниз вершиной]. Внутри расположен знак (лингам) Шивы, именуемый Баной. Блистающий, словно золото, он имеет в своей вершине отверстие, словно просверленное в драгоценном камне [для

бус]. Оно является обителью сиятельной Лакшми (Богини благополучия).

26. Кто созерцает в сердце лотос, как Древо всех желаний, как обитель и прибежище Стрельца[351], как устойчивое пламя в безветренном месте, - становится Владыкой речи и Владыкой, способным к сохранению и разрушению миров. Волоски, которые окружают и украшают его околоплодник, прекрасно сияют, как [лучи] солнечного нимба.

27. Тот йоги владыка и знанья владыка, обуздавший скопище чувств, терпелив в созерцании и сосредоточении, более любим [Божеством], чем любимейшая из жён. Его складная речь из слов, сказанных в стихах и прозе, как водный ливень, струится. [Он может стать] Божеством, почитаемым Лакшми, и мигом входить по желанию в тело другое.

28. В горле - беспорочный лотос, называемый вишуддха, краснодымчатый по цвету, что на лепестках имеет все [шестнадцать] гласных звуков[352], свет же их - кроваво-красный. В лотосовой чашечке находится Небесная область, круглая и белая, словно полная луна. На белом, как снег, слоне - светлая биджа Воздуха[353].

29. На его бедре всегда пребывает одетый в тигровую шкуру Бог, снежнобелый телом, которое неотделимо от тела Горнорождённой [Богини][354], треокий, пятиликий, с десятью прекрасными руками. Две из них - с петлёй и в жесте бесстрашья, две других - со стрекалом и в жесте даренья. Тот Бог прекрасно известен сведущим как Всегдашний Шива (Садашива).

30. В [этом] лотосе пребывает Шакини в жёлтых одеждах. В четырёх лотосоподобных руках она держит лук, петлю, стрекало и пику. В чашечке этого лотоса, чище океана живительной влаги, область полной луны, без пятна [даже] в виде зайца. Это врата Великого освобождения и Благосостояния для способного очистить и обуздать свои чувства.

31. В этом состоянии тот, кто направлен к полному соединению с Самим[355], становится наслаждающимся нерушимым покоем сознания. Он становится знающим, вдохновенноречивым, зрящим три времени[356], всеблагодетелем, долгожителем, живущим свободным от хвори и скорби, от бесконечности бед и распада, подобно Лебедю. 31 [2][357] Йогин, который умом непрерывно пребывает в этом состоянии, сдерживающий воздух [кумбхакой], гневный, может сдвинуть все три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара, ни Небесная драгоценность - [Солнце], ни Повелитель ганов[358] даже вместе не способны утишить эту мощь.

32. Прекрасный, снежно-белый, луноподобный лотос, называемый Аджня, поистине, явленный блеск созерцания. Увеличивают его красоту нежно-белые буквы Ха и Кша на его двух лепестках. В его сердцевине - Шакти Хакини, подобная луне, шестиликая, шестирукая. Одна [рука её] в жесте Вёденья, две других подняты в жестах: отвращающем страх и дарующем благо, остальными держит она череп, барабанчик дамару и чётки. Её сознание чисто.

33. Внутри этого лотоса пребывает ум в тонком и преславном проявленьи. Здесь, в лоне семенной коробочки, сияет, как череда вспышек молний, так называемый Иной Шива (Итара Шива) в виде лингама. Там же находится начальная биджа Вед («Ом»), обитель высочайшего Союза[359], что своим светом проясняет Нить Брахмана[360]. Стойкий умом пусть созерцает это, как следует, в сердце.

34. Царь среди совершенствующихся, будто ставший самим созерцаньем, способен по своей воле являться в другом теле и стать царём среди молчальников, всезнающим и всевидящим, знающим смысл всех писаний, благодетелем всего. Осуществивший учение Недвойства (Адвайта), славный и долго живущий, он обретает вы-

сочайшие и неведомые силы. Также он становится трёх миров созидателем, хранителем и разрушителем.

35. Внутри треугольника этой чакры вечно пребывает Внутренний Сам (Антаратман) как чистый разум в виде лучащегося светом знака Празвука [«Ом»]. Выше его - полумесяц, [ещё] выше - носовой звук «М» до проявления в виде точки, а ещё выше - гуденье [нада\.

36. Когда выполнением этого упражнения[361], знание которого обретают служением высшему наставнику, йогин, заперев безопорный Град, пребывает в сознании растворения, в состоянии сверхблаженства, тогда он видит в середине треугольника и пространстве над ним ярко сверкающие вспышки огня.

37. Здесь также пламя, сияющее, как чистейший свет новорождённого солнца, словно огонь, [добытый трением], меж небом и землёй. В этом состоянии является Бхагаван в полном своём всепроникающем вездесущем могуществе, не знающий упадка. Он пребывает здесь, в области солнца, луны и огня (Сахасраре), как очевидец очевидного.

38. Здесь несравненное и прекраснейшее местопребывание Вишну. Кто при [волевом] угашении жизни (праны) с радостным умом помещает её здесь, после смерти входит в изначального Пурушу, высшего, вечного, нерождённого Бога, Царя йогинов, существующего прежде трёх миров, в коем ведомо Вед завершение[362].

39. Когда действия йогина служением у пары лотосоподобных стоп гуру становятся благом во всех отношениях, тогда он увидит над [Аджня чакройї образ великого Гула (Маха нада) и сверхъестественная сила речей станет всегда явственна, будто в руке его лотосоподобной. Великий Гул в облике половины Шивы, как буквы «Ха», по виду подобной плугу[363], - это состояние растворения Ветра (Вайю). Оно - успокаивающее, дарящее благо, устраняющее страх и проявляющее чистый разум.

40. Выше этого, в пустотном пространстве, где пребывают Шан- хини-нади, и ниже висарга, - лотос в десять сотен лепестков, обращённый вниз, пересиливающий свет полной луны. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены светом молодого солнца.В нём светятся все буквы, начиная с «А» и «Ом», - сущность исключительного блаженства.

41. Внутри [Сахасрары] - полная, незапятнанная [знаком зайца] луна, сверкающая, как в чистом [осеннем] небе. Она, влажная и холодная, как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё треугольник, сверкающий, как молния, в котором - великая Пустота, тайная даже для всех богов.

42. Это сверхтайное и достижимое лишь с великим усилием тонкое бинду, которое проявляется как чистое целое и шестнадцатая доля времени[364] - основной корень освобождения. Здесь в своём облике[365] пребывает божество, известное всем как Высочайший Шива. Он сущность и Атман всего сущего, в нём соединены вкус и отсутствие вкуса[366], и он подобен солнцу, уничтожающему тьму неведения и заблуждения.

43. Непрерывно текущим потоком живительной влаги, подобной серебристым лучам луны, Благодетель (Высочайший Шива) наставляет обузданного, с незапятнанным умом, в знании, которым познают единство живой души и Высочайшего Духа. Он, вечно текущий и распространяющий приливную волну всех видов блаженства, наполняет все вещи как их Владыка, именуемый Высочайшим Лебедем.

44. Это место шиваиты называют обителью Шивы, последователи Вишну - Высочайшим Пурушей. Иные же называют это местом Хари-Хары[367]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини, называют это место её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

45. Зная это состояние, избранный человек с обузданным сознанием никогда не родится снова в текущем, ибо отныне нет ничего в трёх мирах, связывающего его. Его ум будет управляем, и цель достигнута. Он обретёт всю полноту силы делать желаемое и отвращать разрушительное, будет двигаться в Эфире [Кха], и речь его в прозе или стихах будет сверхчиста и сладка.

46. Здесь - превосходная шестнадцатая доля луны, цветом подобная юному [восходящему] Солнцу. Высшая, чистая, незапятнанная и тонкая, как разделённое на сто частей волоконце лотосового стебля, нежная и сияющая, как сто миллионов вспышек молнии, она повёрнута вниз. Она - хранилище живительной влаги, откуда истекает обильный и непрерывный поток вечного блаженства соединения Высшего и Высшей.

47. Внутри этой [Ама-калы] - Нирвана-кала в виде полумесяца, высочайшая из высочайших, тончайшая, как тысячная часть кончика волоса. Это всегда существующая Благодетельница (Бхага- вати), - высшее божество всех существ, дарующая вечное пробуждающее знание и сияющая, подобно всем солнцам, взошедшим одновременно. Нирвана-кала сверкает ослепительно ярко, но цвет её, как и Ама-калы, - ярко-оранжевый, подобный цвету восходящего солнца.

48. В середине этой [Нирвана-калы] сияет Высочайшая и Первейшая Нирвана-такти, светящая ярче десяти миллионов солнц, Прародительница трёх миров. Безграничная, тоньше одной десятимиллионной части волоса. Она содержит в себе постоянно текущий поток [изначальной] радости, она жизнь всех существ. Это она милостиво приносит понимание сути в ум мудрецов.

49. Внутри неё (Нирвана-шакти) - место, что зовётся обителью Шивы, освобождающее от Майи. Это достижимое только йогинами место, известное под названием «вечное блаженство». Оно наполнено всевозможными формами блаженства, и её природа - чисто разумная. Одни называют это место «местом Брахмана», другие называют пребыванием Лебедя. Мудрецы говорят о нём как о подножии Вишну, а сверхсовершенные - как о невыразимом словами месте освобождения, где познаётся Атман.

50. Тот, кто очищен упражнением йамы и нийамы, чье бытие погружено в Брахмана, узнав из уст гуру последовательность [приёмов], открывающую путь к познанию освобождения, пробуждает Богиню [Кундалини] звуком мантры «Хум» и с помощью воздуха и огня. Пронзая центр линги, рот которой невидим и закрыт, он затем вводит Её во врата Брахмана.

51. Эта Богиня, как чистая саттва в своём тонком состоянии, сияющая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронзает три лингама и достигает всех лотосов, известных как

лотосы тока Брахмана, сияющие отныне внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идёт к светлому пламенноподобному Шиве, высшему блаженству, и тотчас порождает счастье освобождения.

52. Пусть мудрый и царственный йогин, стремящийся к самадхи и припадающий к лотосным стопам гуру, ведёт благородную кунда- лини вместе с дживой вдоль [Брахма-нади\ к её повелителю - Высшему Шиве в обитель освобождения в чистом лотосе. Пусть он созерцает Бхагавати в облике Высшего Сознания, дарующую желанный плод. Когда он ведёт так благородную кундалини, пусть погрузит всё в неё.

53. Испив красную живительную влагу Высшего Шивы, кундалини, его прекрасная супруга во всей своей славе снова возвращается по пути Куда (Читрини-нади) оттуда, где сияет вечное блаженство, в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из Вселенского сосуда, совершает подношение своему желанному божеству и другим божествам в шести чакрах - Дакини и прочим. Этим он получает знание в преемстве своего гуру.

54. Йогин, ум которого управляем и который соблюдает йаму и нийаму, узнав этот прекрасный способ и источник постоянной радости, струящийся от лотосных стоп посвятителя-гуру, никогда уже не родится в текущем, не разрушится при разрушении мира. Он, выдающийся среди добродетельных, наслаждается Покоем, всегда струящимся из источника вечного блаженства.

55. Если йогин, с умом, направленным к своей внутренней природе, припадающий к паре лотосных стоп святблагого гуру, будет читать ночью, на заре и в сумерки[368] это тайное писание - незагрязнённый чистый источник высшего знания об освобождении, - то, несомненно, сознание его будет танцевать [от радости] у ног его желанного божества.

«Пандука панчака» (Пятеричное подножие)

Это произведение - молитвенный гимн-почитание стоп (пада) божества, который, как указано в тексте, произносит сам Шива. Посвящён он одной чакре - сердечной (Анахате), на которую как

бы опираются стопы Бога. Гимн используется, во-первых, для того, чтобы удовлетворённое хвалой божество в ответ одарило возносящего теми или иными благами, а во-вторых, в качестве установки ума (санкальпы). По «Канкала-малини-тантре» и следующему традиции толкованию Артура Авалона, пятеричность - это:

1. Двенадцатилепестковый лотос.

2. Треугольник из линий «А», «Ка», «Тха».

3. Область нада, бинду и Драгоценного алтаря[369] в нём.

4. Лебедь (хамса) ниже.

5. Треугольник на драгоценном алтаре[370].

1. Восхваляю удивительный белый лотос с находящимися в нём двенадцатью буквами [-лепестками], что неотделимы от семенной чашечки лотоса, в которой находится отверстие Брахмана и которая украшена током Кундалини.

2. Восхваляю обитель Силы в ограждённом месте, где сходятся вместе семенные коробочки. Этот [треугольный] знак мандалы создан линиями «А», «Ка» и «Тха», в каждом из углов которого видимы буквы «Ха», «Ла» и «Кша».

3. В сердце моем я созерцаю Драгоценный Алтарь и Гул и Точку[371] внутри треугольника, о коем сказано прежде. Бледнокрасная краса камней в этом алтаре посрамляет блеск молнийной вспышки. Его тело - Сознание [Чит].

4. Я внимательно созерцаю выше его [треугольника] три линии, начиная с линии Огня и прочих[372], и усиливаемый светом этих линий сияющий Драгоценный алтарь. Я созерцаю также изначального Лебедя, являющегося всесильным Великим Светом, в который погружена вселенная.

5. Здесь ум созерцает место всех благ - два лотоса, которые есть стопы гуру и от которых [исходит] медовая рубиновоцветная жи-

вительная влага. Эти две стопы прохладны, подобно нектару луны.

6. Я восхищаюсь двумя лотосными стопами гуру в моей голове. Драгоценное подножие, на котором они покоятся, избывает все грехи. Они розовы, как молодые листья [бандхуки], с ногтями, похожими на сияющую луну во всей её красе. Они блистательно-прекрасны, как лотосы, растущие в озере живительной влаги.

7. Этот гимн восхваления пятеричного подножия был вознесён Пятиликим [Шивой]. [Повтором и слушаньем] его достигается то благо, что достигается [повтором и слушаньем] всех гимнов во славу Шивы. Крайне трудно достижим такой плод в мире, [состоящем] из пяти [стихий]1.

Как-то один из «раскрученных» гуру проверил податливость собравшийся публики следующим заявлением: «Кто не верит, что с моей помощью за пятнадцать минут можно достичь самадхи, пусть выйдет из зала». Осмелились выйти, кажется, единицы, если не вовсе один человек. Из всех оставшихся, наверное, десятки во время лекции «вошли в самадхи» и, будучи в твёрдом убеждении, остаются там и поныне.

Обыкновенно говорится, что состояние самадхи - за пределами объяснений (anirvacaniya). Но некоторые разъясняющие определения и классификации в классическом наследии существуют: или по основному методу, коим самадхи достигается, или по степени или глубине. Так, самадхи определяется как отождествление ума (или саттвы) с Атманом. Патанджали и другие знатоки йоги выделяют несколько видов самадхи. Например, описание видов самадхи и состояния достигшего его см. в «Аштанга йога Чарандаса» (3.39-52). Смысл этого йоговского понятия некоторыми учителями йоги передаётся как самоосуществление.

&

Когда затихает прана и ум растворяется,

Тогда столкновение [двойственности прекращается] единством[373], что называют самадхи.

«Горакша шатака», 94

&

В Том [состоянии] ум в уме растворяется, стремленье и колебанье, добродетель и грех сжигаются,

[и является] Вечный Шива, всеприсутствующий Силой и Самим (Атманом),

самосветящийся, чистый мудрец, вечно невозмутимый[374], спокойный.

«Хамса упанишада», 2

Есть ещё высшая сосредоточенность для него. Надавив на нёбо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным исследованием видит Брахмана. И когда с исчезновением разума он, благодаря самому себе, видит Атмана, он становится лишённым собственного существа. Лишившись собственного существа, он мыслим как неизмеримый, лишённый источника. Это знак освобождения, высшее таинство.

«Майтри упанишада», 6. 20

&

Движение праны происходит от движения мысли в уме, та же - от движения праны.

Их круговращенье подобно водоворотам и движению волн по воде.

«Йога-Васиштха», 5. 78. 14

&

Как много раз Мастер делал с великим усилием бесплодные попытки управлять собой, чтобы открыть природу видений,.переживаний и пр. , что были у него, когда ум достигал центра выше горла! Вот что говорил нам один из наших друзей:

«Однажды Мастер сказал весьма твёрдо: “Я поведаю вам сегодня всё и ничего не скрою”. Он описал ясно центры и соответствующие переживания до сердца и горла, а затем, указывая на место между бровями, сказал: “Самый Высший узнаётся непосредственно и человек входит в самадхи, когда ум приходит сюда. Тогда остаётся только тонкая прозрачная завеса, отделяющая Самое Высшее от отдельной самости. Садхака тогда переживает...”, - сказав это, едва начав описывать подробности осуществления Высшего Самого, он вошёл в самадхи. Когда самадхи закончилось, он попытался снова описать его - и снова вошёл в самадхи. В конце концов, после ряда попыток, он со слезами сказал нам: “Увы! У меня ведь было желание поведать вам всё, не скрывая ничего, но, несмотря на все мои усилия, Мать не позволяет мне говорить. Она зажимает мне рот”.

Мы были удивлены и подумали: “О, как же странно это! Мы видели, что он пытался много рассказать нам, и также поняли, что он чувствовал большие страдания, что не способен выразиться. Та Женщина, Мать, конечно, очень капризна. Ах! Почему зажимает рот, когда он говорит такое святое, об осуществлении Бога?” Могли ли мы тогда понять, что у ума, рассудка и так далее, с помощью которых человек может высказываться, не слишком большая область действия? Разве мы могли тогда понять, что полное осуществление Самого Высшего не может быть достигнуто, если не выйти за эту область? Разве мы могли тогда понять, что Мастер пытался сделать невозможное возможным из-за любви к нам?»

Из воспоминаний учеников Рамакришны

Изображение 27. Рамакришна, стоящий в самадхи ($>

Самадхи - природное свойство каждого человека, да и каждого животного тоже. Всё живое, от неприметнейшей твари до прекраснейшего ангела, рано или поздно должно испытать самадхи, ибо лишь тогда раскрывается перед нами истинная религия. Всё, что этому предшествует, - не более, чем трудное продвижение к этому состоянию. Пока мы не пришли к нему, нет разницы между верующим и неверующим. Зачем упражнять себя в сосредоточении, если не ради вот этого познания, с обретением которого исчезают все скорби, отлетают все страдания, сами семена понуждения к поступкам сгорают, и душа пребывает свободной навеки?

Свами Вивекананда' [375]

Несколько ответов на вопросы о самадхи Свами Сатьянанды

- Является ли самадхи высшим состоянием подсознания?

- Когда Отдельная личность проходит через фазы бессознательного и готова войти в сверхсознание (только прежде переходит порог), тогда проявляется состояние самадхи. Поэтому самадхи возникает в конечной фазе подсознания, и раскрывается сверхсознание.

- Может ли опыт самадхи быть доведён до сознательного уровня?

- Нет. Когда кто-то имеет переживание сверхсознательности, тогда он способен знать, что переживает нечто, но неспособен вспомнить, что за вид опыта это был и что это был за вид чувства. В упанишадах и во многих других книгах говорится, что переживание самадхи выше всяких объяснений. По этой причине великим людям весьма трудно что-либо сказать о самадхи, ибо они не знают, как выразить это, и также не знают, что выразить.

Это нечто подобно немому, который ест сласти, но неспособен объяснить сладость другим, хотя чувствует сладкий вкус. Подобным же образом переживание самадхи непередаваемо речью или какими-либо физическими знаками. Это окончательное завершение.

- Хорошо, но, по крайней мере, сознательный ум помнит, что им пережито самадхи?

- Да, он знает, что был некий род переживания.

- Значит ли это, что переживание самадхи — за выражением символами, языком и пр. Не должно ли оно быть поэтому в каком-то новом измерении, выше наших воспринимающих чувств?

- Да, самадхи - это опыт состояния, где сознательность не затрагивается сознанием, подсознанием или бессознательным. Со- знавание не происходит в физическом, астральном или причинном измерениях. Поэтому имеет место полная переработка или возрождение человека. Он неспособен ничего сказать об этом, но действия самадхи существуют.

Это чем-то напоминает спящего, который получил гипнотическую пилюлю, не зная об этом. У него были какие-то пережива-

ния, но когда он возвращается в обычное сознание, он не знает, какие переживания у него были. Он смутно ощущает, что переживал нечто, но не помнит, чем он был, получив пилюлю. Так же, когда переживают самадхи, нет переживания через какого-то физического посредника - ни чувствами, ни умом. Это переживание - за областями и субъективного, и объективного. Да, есть весьма философское объяснение на основе упанишад, но в действительности переживание необъяснимо. Когда оно будет у вас, тогда и узнаете.

Из ранних бесед-сатсангов Свами Сатьянанды

&

1. Узнан мир, предмет страданий и несчастья. Ничего не остаётся больше знать об этом.

2. Почва мирского круговорота (сансары) истощена, корни искоренены, и нечего больше искоренять.

3. Это искоренение, или удаление, непосредственно воспринимается в совершенном состоянии (самадхи).

4. Познано средство знания в виде различения Духа от Природы.

5. Познана двойная цель разума (буддхи): вкушение (бхога) и заключение, или заключительное избавление (апаварга).

6. Тяга главных Свойств (гун) к растворению ведёт их в Пракрити, подобно тяжёлому камню, столкнутому с вершины горы.

7. Разум, растворяясь в составляющих его Свойствах (гунах), сливается с Природой и остаётся там навсегда, не закрывая и не искажая Чистого Сознания (Пуруши).

8. Чистое Сознание сияет во всей полноте и блеске.

. Комментаторы на «Йога-сутру», 4' [376]

<< | >>
Источник: Борислав (Борис Мартынов). Йога. Источники и течения. Хрестоматия / Издательство «Йогин* - М 2009. 2009

Еще по теме Пратьяхара:

  1. Пратьяхара
  2. ПРАТЬЯХАРА (Pratyahara)
  3. АНГА (Anga)
  4. Части или члены йоги
  5. Кора
  6.         5.4.2. Функциональное прерывание афферентных связей
  7. ВНУТРЕННЕЕ ЗВУЧАНИЕ (The Inner Sound)
  8. 1.2. Построение классической йоги
  9. СТУПЕНИ ЙОГИ
  10. Аштанга-йога.
  11.  5.2.1. Йога
  12. Медитация и йога
  13. Йога есть единство
  14. Помехи и опасности йоги
  15. Заключительное слово.
  16. АУМ
  17. Дхарана
  18. Сосредотачивающие и созерцательные приёмы
  19. Пранаяма