<<
>>

Человек - средоточье вселенских сил

Смысл многих упражнений йоги и положений йоговских писаний неясен без знания ключевых представлений йоги относительно строения человека. Издавна большинство индийских мировоззрений представляло человека как сгусток вселенских сил, образующих некую «матрёшку» с телами разной плотности и, значит, различающимися по степени их восприятия. При этом чем более тонко и более неосязаемо, неочевидно тело, тем дальше распространяются его действия во времени и пространстве.

Изображение 7.

Вечная идея Человека-Вселенной в позднем тан-трийском изображении божества Трилокачакры.

Есть несколько схем этих тел. Классическая йога принимала следующую: самое плотное - плоть, физическое тело человека (стхула шарира). Более тонкое - тонкое тело (сукшма шари- ра), представляющее собой совокупность психофизиологических явлений в человеке. И, наконец, наиболее тонкое - причинное тело (линга шарира), которое включает совсем тонкие психические явления: стремления, побуждения, впечатления и т.п. У обычного человека они неосознанны и ткут его карму. Под влиянием веданты широко распространённым стало представление о пяти оболочках, кожухах (коша) Атмана: оболочка, состоящая из дищи (аннамайа коша)-, прановая (пранамайа коша); умственная (маномайа коша)-, познавательная (виджнянамайа коша) и оболочка блаженства (анандамайа коша).

В этом теле - гора Меру, окружённая семью островами.

Здесь - моря, реки, горы, поля и полей правители[85], здесь провидцы и мудрецы, а также все планеты и звёзды.

Здесь есть святилища, храмы и настоятели храмов.

В [этом] теле также ходят луна и солнце, творцы созидания и разрушения.

Здесь также пространство, воздух, огонь, вода и земля.

И все существа, обитающие в трёх мирах, могут быть найдены в этом теле.

Пребывая вкруг горы Меру, они делают свое дело.

Людям обычным неведомо это. Тот, кто ведает это, - тот йогин.

«Шива самхита», 2.1-5

Идущий высшим путём, хотя пребывает в теле, что подобно гончарному кругу, действиями не запятнан.

Тогда тело для него служит и для удовольствия и для освобождения. Он не страдает.

Для несведущего тело - источник непреходящего страдания, оно же для мудрого становится источником радости непреходящей.

И когда срок жизни тела приходит к концу, он не считает его утрату утратой вообще.

Тело для мудрого - колесница, на которой он движется в мире и которая доставляет его к Освобождению и непреходящему блаженству.

Тело для мудрого не предмет вожделения и обладания, не даёт он незнанию и страху им овладеть.

Развоплощённое существо легко соприкасается с телом, но не затрагивается им. Так воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.

Мудрый, избавившись от сомнений и самомнения, властвует над царством, именуемым телом, подобно Владетелю (Индре), властвующем в мире, где нет скорби.

Поэтому надо удалить все стремления к наслаждению и достигнуть мудрости. Лишь хорошо обузданный ум действительно испытывает счастье.

«Йога-Васиштха», 4,23.18-24

В современной йоговской литературе наблюдается совершенный произвол в употреблении понятий, обозначающих проявления человеческой психики. Рассуждая о йоге, слова «сознание», «ум», «интеллект», «психика», «ментальность» и пр. применяют, как хотят, без всякого осмысления.

Как можно действительно управлять сознанием, не зная о его «слоистости» и соподчинённости этих слоёв? Не понимая, например, что есть читта в сутре «йога читта вритти ниродха»? Каково примерное соответствие санскритских понятий русским словам, обозначающим разные проявления сознания? Или не учитывая при переводе, скажем, с английского языковых различий и смысловых особенностей этих слов?

В ©анскрите имеется около 20 понятий, выражающих то или иное проявление единого сознания, которые на английский переводятся просто как «mind» и «consciousness». Но и в русском множество исконных слов-понятий, отражающих то или иное состояние сознания. Ум, разум, рассудок, сознание, разумность, мышление, разумение, умозрение, умонастроение, наитье, дума, раздумие, со- знавание... и много других. Бездумный перенос и перевод иностранных терминов лишает читателя «подсказок» родного языка и многих смысловых оттенков. Так, в русском языке совершенно отчётливо видны различие и разноуровневость понятий «разум» и «ум», и передача английского словосочетания «Universal Mind» как «Вселенский Ум» будет не только безвкусна, но и ошибочна.

Даже внутри одного учения йоги одно и то же проявление или один и тот же уровень психики может выражаться рядом синонимов. Учитывая, что в йоге есть различные течения с различающейся терминологией, нельзя представить Сознание в виде одной простой схемы. Используя разные синонимы, индийский учитель, показывая, например, приёмы управления умом, всегда знает, каково поле действия того или иного уровня сознания.

R. Развёртывание Сознания в природе - это развёртывание мира. Каждый уровень Сознания - это определённая стадия развития Природы. Эти проявления Сознания можно рассматривать или от низшего к высшему, как в науке, или от высшего к низшему, как во всех признанных индуизмом мировоззрениях (дарша- нах), в том числе и йоге.

v Подробное описание уровней Сознания потребовало бы многих страниц, поэтому мы ограничимся простейшим раскладыванием основных понятий по «полочкам», начиная с уровня разума. За основу мы берем классическую йогу Патанджали, принимающую Представления санкхьи. Главные понятия в ней, обозначающие Проявления или уровни Всесущего сознания, следующие: читта, буддхи, аханкара, манас, индрии.

Читта

Читту часто переводят на русский язык словами «сознание» Или «психика». Эти понятия, однако, в западной психологии не являются тождественными. Понятие «психика» связано с индивидуумом и включает понятия подсознания и бессознательного. Со-

знание же - более высокий и одновременно более «узкий слой» психики.

Читта чаще всего понимается как общее поле всех мыслительных действий, и такое понимание - с теми или иными разночтениями - принимается многими индийскими мировоззрениями.

Читта - сознание не деятельное, а основа или «материя сознания», как понимал её Вивекананда. Читта всепроникающа, она выше оценок, отождествений и области чувств, которые сами являются её видоизменениями.

Классическая йога сводит к читте все три проявления внутреннего органа (антахкараны) санкхьи. В ней часто не отделены аханкара и манас от будцхи. Агамы тантрийского шиваизма также представляют читту общностью, состоящей из ахамкары, собственно читты, будцхи, манаса и унманаса (возбуждение, стремление, смущение ума). Позже, вероятно, под влиянием веданты, несколько «расплывчитое» понятие читта стало употребляться реже.

Буддхи

Будцхи - это первое проявление Природы после состояния непроявленности. В йоге Патанджали и её комментариях буддхи чаще указывается, как mahat и asmitamatra.

В зависимости от рассматриваемых проявлений также называется manas, sattva, lihga. Лучшее русское соответствие понятию буддхи - разум.

Если мы рассматриваем разум как источник дальнейшего развёртывания, то посредством своих видоизменений он организует и направляет человеческую личность и организм, оставаясь отрешённым, как благожелательно настроенный, но беспристрастный судья. Если мы смотрим на него объективно, то есть со стороны объектов, то он предстаёт сознающим положительные и отрицательные стороны всего, что поставляет ум, и всегда воспринимает это в трёх измерениях: прошлое, настоящее и будущее.

В зависимости от преобладания в нём той или иной Гуны, разум «окрашивается» разными свойствами. Саттвичное проявление разума - это духовность, соблюдение дхармы, свобода от желаний и творческие способности. Раджас производит в нём желания и стремления, которые при преобладании тамаса проявляются как инертность, невежество, пренебрежение дхармой и пр. В любом случае, деятельность Разума проявляется как воля.

Ахамкара

Дальнейшее развёртывание разума ведёт к появлению представления о том, что появляется тот, кто мыслит. Это ахамкара (буквально - создание я или выделение я, по-Я-вление, вы-Я- вление, я-чество, собьство, особость'). «Ахамкара - это чувство отождествления разума (буддхи) с Самим (Атманом) сознающим» (Вачаспати Мишра).

Часто это понятие переводят латинским термином «эгоизм», но в латинском, откуда и пошло слово, эго значит просто «я», а ныне слово «эгоизм» обрело некоторую личностно-оценочную окраску. Понятие же «ахамкара» имеет более общий мировоззренческий смысл.

Воздействие саттвы на эту особость дает начало чувствам (индриям), а тамаса - закономерностям - танматрам, из которых появляются великие стихии (махабхута): пространство, воздух, огонь, вода, земля.

С точки зрения освобождающего знания, ахамкара - это препятствие, но с мирской - неотъемлемая часть умственно-телесного единства, которая позволяет существу влиться, не растворяясь, в мир явлений. Она занимается отождествлением Человека с личностью (самопредставлением), удержанием в личностном виде и образе и действует в этих пределах. Ахамкара поддерживает целостность человека, согласовывая телесные и психические функции организма. Но она же создаёт ощущение отдельности от Высшего Разума и других существ.

Когда разум выносит оценочные суждения, ахамкара воздействует на эти суждения, отклоняя то, что считает неприемлемым, и осуществляя все, что считает приемлемым. Все её действия отпечатываются в читте, а значит, слагают личностную карму. Поэтому излишнее отождествление человека с личностью не даёт человеку подняться к надличным высотам сознания.

Манас

Следующий уровень проявления изначально чистого Разума (буддхи) - манас. Ему соответствует русское «ум». Ум деятелен, [86]

но действует не самостоятельно. Если разум выступает в роли советника, удерживая в памяти весь опыт прошлого и все возможности, которые содержит будущее, то ум как эксперт предоставляет буддхи краткую сводку о поставляемых ему чувствами (инд- риями) сведениях для последующего решения. Основные дела ума - обобщение свидетельств чувств, их оценка и ответ на них в виде желания, удовольствия, страдания, усилия и др. Поэтому иногда его называют «надчувство». Плотным проявлением ума на физическом уровне является мозг человека.

Индрии

Это понятие шире, чем «чувства» или даже «органы чувств», как его обычно переводят. Это «чувствилища», которыми человек ощущает явленный мир. Существует два рода индрий: познающие и деятельные. К познающим относятся пять чувств: слух, зрение, вкус, осязание, обоняние. К деятельным - способность действовать руками, ногами, органами выделения, размножения и речью. По классической йоге, органы чувств столь же материальны, как и стихии (махабхуты), хотя и «тоньше» и порождаются саттвой, а не тамасом, в отличие от стихий.

Чтобы понять место и смысл пранайамы, и в частности дыхательных упражнений йоги, необходимо разобраться с одним из важнейших в йоге понятий - Праной. Это понятие мы находим в самых ранних писаниях Индии - «Ригведе» и других самхитах. В одной из частей Вед, «Шатапатха брахмане», сказано: «Прана - это тело Самого (Высшего сознания)».

Чаще всего слово «прана» переводится как дыхание. Но дыхание - лишь проявление праны, и сводить её лишь к физиологическому дыханию ошибочно. Единая Прана (дух) в человеческом теле «специализируется» как «дыхание» - в зависимости от её действия и местоположения. В лёгких оно может проявляться как дыхание, в области живота как пищеварение, а в центральной нервной системе - как нервные процессы.

Вопрос о пранах подробно рассматривается Шанкарой в «Брахма сутра бхашье». На примерах упанишад он утверждает,

что это слово используется в разных смыслах: органы, дыхание и Брахман. Как органы слово «прана» во множественном числе (рга niih) означает, по Шанкаре, два глаза, два уха, две ноздри и рот. Их деятельность толкуется как жертвоприношение Пуруше. Как вселенское явление - это Дух. В значении этого русского слова также совмещаются смыслы дыхания и сознания.

Интересные подробности дает Вачаспати Мишра: «Пять ветров - жизнь: когда есть они, есть и она, и когда их нет, её нет. При этом прана действует в кончике носа, в сердце, пупке и в большом пальце ноги; апана - в шейных позвонках, спине, в ступнях, органах испражнения и размножения и в ребрах; самана - в сердце, в пупке, во всех суставах; удана - в сердце, в горле, в нёбе, в черепе й между бровей; вьяна - в коже».

В разных течениях йоги в качестве главных колебаний праны могут выделяться взаимопротивоположные и взаимодополняющие действия праны - восходящего дыхания в теле - и нисходящего - апаны, или пары лунного и солнечного токов (иды и пин- галы). Согласование этих прановых сил и является главным инструментом достижения «гармонии», равновесия между мирским и духовным.

, Как соединить научные данные анатомии и физиологии с йо- говской «анатомией и физиологией» тонкого тела, вопрос не столько логических, сколько интуитивных способностей читателя или даже веры. Прану можно воспринять лишь упражнением в пранайаме и сосредоточенным наблюдением, созерцанием.

&

Поистине, подобно тому, как спицы укреплены в ступице колеса, так и всё укреплено в этом Духе (пране). Жизнь движется благодаря Духу, Дух даёт жизнь, даёт живому. Ведь Дух - отец, Дух - мать, Дух - брат, Дух - сестра, Дух - наставник, Дух - Благо. Ибо всё это - Дух.

«Чхандогья упанишада», 7.15.1,4

Связь праны и сознания

Сознание и прана - это две стороны Вселенской Силы (шакти). Они взаимосвязаны. Точнее, прана - это проводник или посред-

ник сознания. Проявлением же праны является ум, а каждое движение ума - проявление праны. Само сознание (читта) естественно превращается в его состояния (вритти), производя это по двум причинам: из-за колебаний (parispanda) праны, а также желаний и наклонностей (drdha bhavana).[87]

S>

Поистине, эти праны возникли из мысли, связаны с мыслью, быстры в решениях. Поистине, Агни есть речь, Митра и Варуна - прана и апана, Солнце - зрение, Вишвадева - слух. Поистине, в этих божествах совершено это жертвоприношение.

«Шатапатха брахмана», 3. 2. 2.13

Это Дыхание (прана) - Сам познающий - охватывает это тело и возвышает его. Поэтому следует почитать его, как стихи, возносимые при обряде. Это - достижение всего в дыхании. Поистине, Дыхание - это познание. Поистине, познание - это Дыхание.

«Кауиштаки упанишада», 3.3

&

Эта прана рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, простёрта она в этом [Атмане]. Из-за действия ума она входит в это тело. "

Подобно тому, как владыка приказывает слугам: «Управляйте такими-то и такими-то деревнями!» - так и эта прана по отдельности распределяет остальные праны.

[Сама прана] утверждена в глазах, ушах, во рту. В заднем проходе и детородном органе - опускающееся дыхание (апана); в середине - уравновешивающее дыхание (самана), ибо оно уравнивает пищу, поднесённую в жертву. От этого возникают семь огней. Этот Атман - в сердце. Здесь сто и один ток. У каждого из них - по сто [меньших], у каждого из этих - по семьдесят две тысячи ответвляющихся токов. По ним движется распространяющееся дыхание (вьяна).

И по одному [из них идет] вверх поднимающееся дыхание. Добрым [действием] оно ведет человека в добрый мир, дурным - в дурной, обоими же - в мир людей...

Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединённое с жаром, вместе с Атманом ведёт его в представленный [им] в мыслях мир».

«Прашна упанишада», 3.3-7,10

Движение праны происходит от движения мысли в уме, та же - от движения праны.

Их круговращенье подобно водоворотам и движению волн по воде.

«Йога-Васиштха», 5.78.14

Прановое тело

Плотное, плотское человеческое тело сплетено из бесчисленного множества сухожилий, связок, артерий, вен, сосудов. По ним в теле текут «воды, вращающиеся во всех направлениях, многократно вращающиеся, рождённые, чтобы разлиться потоками, едкие, красновато-коричневые, красные, тёмно-дымные, устремлённые в Человеке вверх, вниз и поперёк»[88]. Но есть силы, что приводят в движение эти воды, которые ткут ткани тела.

[Область распространения] праны в тридцать пальцев[89], где прана пранами обусловлена[90], называется праной.

Это внешнее поле праны, [внутреннее же поле] дыхания [распространяется] день и ночь на девятнадцать миллиардов Триста миллионов сто тысяч и один [палец], согласно источникам[91].

Первая - прана, её место - в сердце, апана же - около ануса, самана - в пупковой области, удана находится в горле, вьяна, вседарящая, - по всем членам распространяется.

[Теперь] пять цветов праны и прочих [будут] названы по порядку: прана - кровавого цвета, с драгоценным рубином схожа, апана - в её середине, подобна цвету [жёлтой] индрагопы[92].

В середине тех двух - самана, прекрасная,

белая, словно коровье молоко,

удана - желтовата, а вьяна подобна огню.

Разомкнув этот круг, [кто] воздух ведёт к голове,

где бы ни умер, тот не родится больше, тот не родится больше[93].

«Амританада упанишада», 33-39.

В середине сердца - красный шарик из плоти, в котором малый «белый лотос» расцветает во все стороны, подобно «красному лотосу». В сердце - десять отверстий, в коих пребывают праны. Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с са- маной, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов].

Когда соединяется с вайрамбхой[94], тогда видит [всё, до того] виденное, слышанное, вкушённое и невкушённое, сущее и не-су- щее - всё видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки. Когда же он спит во втором «вместилище» - тогда видит и этот мир и будущий, распознаёт все звуки. Это видится из- за спокойствия, - так говорят. Прана сохраняет тело. [Тогда] артерии заполняются зелёной, темно-синей, жёлтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, уподобляясь красному лотосу. Артерии, называемые хита, подобны волосу, разделённому тысячекратно. В пространстве сердца, [что расположено] в высшем «вместилище», спит этот божественный Атман. Когда спит, никаких желаний не желает, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни родственников, ни вора, ни убийцы брахмана. [Его облик] - из блеска и бессмертия. [Он] состоит из воды и [погружается] в воду. И тем же путём «владыка» вновь пробуждается - так сказал тот [Брахма Субале].

«Субала упанишада», 4

Воздух, что мы выталкиваем или всасываем силой выдоха или вдоха неразрывно связан с тем, что мы рассматриваем как прана. Но при этом это не одно и то же, так же как явление, произведённое электричеством, не может рассматриваться как само электричество, хотя не может быть отделено одно от другого. Определённая деятельность, производимая силой электричества, не есть само электричество. Так же и прана отлична от того, что мы называем дыхательным процессом. Дыхание есть внешнее проявление внутреннего движения жизненных сил, называемых пранами, внутренняя деятельность самой праны - жизненной энергии. Она выше воздуха, выше даже кислорода, который заставляет действовать лёгкие. В системе психологического анализа, принимаемой йогой, прана располагается в астральном, а не в физическом теле.

Есть три тела: физическое, астральное и причинное. Физическое тело - то, что изучается физиологией, тогда как астральное тело не является частью физиологического организма; анатомия и физиология не имеют отношения к астральному телу. Астральное тело известно также как тонкое тело, и на санскрите мы называем его suksma sarira, иногда lihga sarira. Suksma sarira, или тонкое тело, имеет в себе много составляющих. Прана, чувства, ум, рассудок - все они находятся в тонком теле.

Прана - это энергия движения. Это - деятельность жизненной силы, и она работает во многих видах. Есть несколько функций праны, которым даны различные имена соответственно природе её деятельности. Мы можем по-разному назвать человека в зависимости от выполняемой им работы, но человек остаётся тем же самым, независимо от изменений его названия. Так и прана, независимо от её действий, остаётся той же самой.

Однако у неё есть различные действия. Среди многих функций праны важны пять. Прана, апана, вьяна, удана и самана - санскритские названия пятивидной функции одной энергии, называемой «прана». Это обычное определение для всеобщей энергии организма, и она называется пятью различными именами, под которыми она выполняет пять разных функций. Как говорит традиция, прана расположена в сердце: hrdiprana. Gude apanah, то есть «апана расположена в анусе или анальной области». Samano nabhimandale: «самана расположена в области пупа». Udana kanthadesesyat: «удана расположена в горловой области». Vyanah sarvasarirahgah: «вьяна - энергия, которая движется по всему телу». Итак, эти действия праны связаны с функциями тела.

Выпускание дыхания, или выдох дыхательного проявления, вызывается праной. Когда мы выдыхаем, прана выходит с силой каким-то путём. Когда мы вдыхаем, работает апана. Когда осуществляется пищеварение, в пупочном центре действует самана. Глотанию, или поглощению, того, что мы едим, содействуют функции уданы в горле. Удана также ответственна за конечное обособление или отделение астрального тела от физического тела во время смерти. Также, говорят, она ответственна за то, что нас клонит ко сну, когда мы утомлены или измучены. Вьяна - та сила, что обращается по всему телу и ответственна за движение потока

крови через артерии и вены, а также движет кислород, что мы усваиваем через капилляры лёгких.

Эти имена единой праны, таким образом, относятся к её функциям. Мы можем сказать, что это - некая всеобщая энергия, расходящаяся, подобно лучам, испускаемым солнцем в разных направлениях, но есть и другие действия праны, кроме уже упомянутых, которые имеют меньшее значение, и, в соответствии с природой этих малых функций, прана принимает другие имена, такие, как нага, курма^крикара, девадатта и дхананьджая.

Подытожим: прана - это энергия, до некоторой степени подобная электрической силе, но пребывающая в астральной системе, в сукшма шарира. В целом, вся прана стремится вовне, в пространстве и времени, в направлении предметов чувств и возбуждает чувственные предметы.

Так же, как мы имеем действия праны в пяти главных обликах, действия ума осуществляются посредством пяти чувств на языке внешних предметов. Зрение, слух, обоняние, вкус и осязание - пять чувств. Они называются познающими органами, или jnanendriyas, поскольку они приносят нам какие-то сведения, дают нам знание. Мы получаем сознательные сведения от этих пяти чувств. Поэтому мы называем их jnanendriyas, или познающие чувства. Имеются чувства действия, которые называются karmen- driyas. Они не тождественны познающим чувствам, поскольку действуют только в виде так называемой простой деятельности, но не дают нам никакого дополнительного знания. Хватание руками, передвижение ногами, произнесение языком и извержение через гениталии или задний проход - пять главных действий набора, называемого karmendriyas, или чувствами действия. Таким образом, мы имеем всего 10 чувств: пять - знания и пять - деятельности. Мы имеем пять видов функций праны, и чувства и праны трудятся вместе в ежедневной деятельности нашей жизни.

Свами Кришнананда, рр.172-175

В ведийских упанишадах (см., напр. «Брихадараньяка упани- Шада», 2.1.19, 4.2.3; «Каушитаки упанишада», 4.19) упоминаются 72 тысячи «сосудов», называемые hita, «двигающие» или «направляющие». Они тонки, «как расщеплённый на тысячи частей во-

лос», и бывают пяти цветов: красными, коричневатыми, белыми, синими и желтыми, исходят из сердца и распространяются по всему телу. В других ведийских упанишадах они называются «нади», и их число определяется как «сто и одна» («Чхандогья упаниша- да», 8.6.6, «Катха упанишада», 2.3.16). Однако слово «сто» служило в ведийском и эпическом санскрите обозначением множества вообще, поэтому число этих сосудов разнится в текстах. Если перемножить числа, приводимые в «Прашна упанишаде», то их оказывается 727 210 201! В некоторых поздних упанишадах говорится, что их количество бесчисленно или называются астрономические цифры: один из тантрийских комментаторов определяет их число в 35 миллионов. Обычно же говорится о 72 тысячах, а в «Аштанга йоге» Чарандаса говорится о 72 864 нади.

Видимо, в описаниях ведийских текстов совмещены зримо наблюдаемые физические сосуды и жилы и воспринятые «метафизически» (т.е. с помощью сосредоточения и созерцания) нервные и психические токи, по которым движется прана и в которых есть нечто общее с акупунктурными меридианами китайской физиологии. Переводить слово «нади» как «каналы», «артерии» или «вены» не совсем верно. Сам исходный глагол пай означает «рокотать», к этому же полю значений принадлежит и слово nadi - «река», «поток», что в Ведах употребляется по отношению к Инду, Ганге и другим рекам[95].

К тому же существование понятия тратинадт (противоток) подтверждает, что имеется в виду не канал, не русло, не трубка, а течение некой силы в определённом направлении. В англоязычных текстах Бихарской школы их толкуют как «психические токи» и употребляют в сочетаниях «течёт ида» или «течёт сушумна». Поэтому слово «ток», принятое в наших переводах, довольно точно и достаточно широко передаёт смысл санскритского понятия.

Представление о токах (нади) в теле человека весьма значимо для мировоззрения и способов осуществления йоги. По утвежде- нию Свами Аджая, «разговор о кундалини как некоторой таинственной энергии без правильного понимания её связи с другими тантрийскими понятиями - например, с путями, через которые энергия проходит, ведёт ко всякого рода причудливым искажениям». Сплетение этих токов - не только пути праны, но и сеть, в которую попадает и запутывается человеческая душа. Не это ли представление отзывается в выражениях «сеть сосудов», «нервная» или «кровеносная сеть» и в возвышенных речевых оборотах вроде «душа порвала узы бытия»?

Изображение 8. Токи человеческого тела

Эти токи в тонком теле человека создают как бы «магнитное поле», притягивающее самскары. Поэтому тонкое тело вполне уместно назвать токовым телом. Направление и сила этих токов определяют возникновение и состояние тела. Токи могут задействоваться побуждениями, вниманием, мыслями, представлениями. Если во время кончины прана выходит не через сушумну, а через другие нади, тогда человек вновь рождается. Поэтому йогин пользуется этими энергетическими токами не столько для телесного здоровья, сколько для того, чтобы «по ним» добраться до освобождения от ограничивающих условий, в том числе и тела.

Из этого множества токов некоторые имеют имена, определённое расположение в теле и функцию. На одном позднесредневековом рисунке фигура йогина буквально опутана линиями нади с названиями.

Согласно йоговским писаниям, из этого бесчисленного множества токов важны лишь 72 тысячи, из которых 14 («Шива сам- хита», «Субала упанишада») или чаще - 10, наиболее важных, поименованы и используются для осуществления йоги. В разделе «Приложение» приводятся некоторые перечни этих нади.

В свою очередь, из этих десяти главнейшие - три: сушумна, ида и пингала. Все токи берут начало в утолщении, клубне (kanda), и поднимаются вверх, причём ида и пингала оплетают сушумну, наподобие змей кадуцея Гермеса или жезла Бафомета алхимиков. Сушумна - это ток, проходящий в центральном канале позвоночного столба, сияющий, как алмаз. Он соотносится с огнём и священной рекой ариев Сарасвати, по преданию ушедшей некогда под землю, но сливающейся там с Гангой и Ямуной (Джамной) близ Праяга (Аллахабада).

Ток, находящийся слева от сушумны, ида, палевого цвета. Он соотносится с Луной и Гангой, а правый ток, пингала, красного цвета, - с Солнцем и рекой Ямуной[96]. Пингала - это также название мангуста, очень подвижного зверька коричневато-красного цвета. Видимо, название этого тока, вызывающего к деятельности, как-то связано с деятельным нравом этого животного и его борьбой со змеями. Ида же заведует мыслительной деятельностью. Эти два тока заканчиваются в межбровье, тогда как сушумна идет выше - в Высочайшее. По сушумне и поднимается Кундали-

ни, кольцевитая Сила (sakti). По мере её подъёма йогин обретает различные необычные силы и знания, а в конце - Освобождение.

Ниже мы дадим подборку выдержек, касающихся чакр и кун- далини. А пока заметим, что большинство телесных проявлений, которые новички в йоге принимают за поднятие кундалини и «раскрытие чакр», на самом деле относится к области движения правовых токов. Для большинства людей именно управление праной, а не поднятие Кундалини, является своевременным и полезным на их уровне деянием.

Поистине, в нём (человеке, Пуруше) находятся артерии, называющиеся хита, такие тонкие, как волос, расщеплённый на тысячу частей; наполненные белым, синим, красновато-коричневым, зелёным и красным [веществом]. И когда [во сне ему кажется], словно его убивают, словно его побеждают, словно его преследует слон, словно он падает в яму, то из-за неведения он чувствует в этом [сне] тот же страх, который известен ему в [состоянии] бодрствования.

«Брихадараньяка упанишада», 4. 3. 20

В сети [тела] есть 72 тысячи открытых токов.

(Главная] - Сушумна, [проводящая] шамбхави шакти. Неважны остальные.

«Хатха-йога прадипика», 4.18

Выше члена, но ниже пупа, есть клубень, похожий на птичье яйцо[97], откуда исходят 72 тысячи токов.

Из этих тысяч токов 72 наименованных.

Наиболее важных, где текут дыхания, упомянуто[98] десять:

Ида, пингала и, конечно, третья - сушумна, гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини, аламбуса, кухуратра, щанкхини[99] - упомянуто [всего] десять. Таково созданное из токов колесо.

Йогины всегда должны заниматься постоянным ведением дыхания [прана].

Божества трёх особенно знаменитых токов [таковы]:

Луна - [божество тока] иды, Солнце - пингалы, Огонь - су- шумны.

Ида в левой стороне пребывает, пингала - справа, в середине - сушумна - таковы три пути дыханий: праны, апаны, саманы, уданы и вьяны.

[Кроме] праны и прочих известны также пять ветров: нага, курма,

крикарака, девадатта, дхананьджая.[100]

Они кружатся в тысячах токов воплощённой живой [души][101]-

На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага[102], - врата, преграждённые головой спящей Высочайшей Владычицы[103].

Пробуждённая пламенем соединения (йога) воздуха и мысли, [она] проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить.

И, будто раскрывая с усилием дверь ключом,

пусть той Кольцевитой йогин распахнёт врата Избавления.[104]

«Дхьянабинду упанишада», 65-68

36. Из всех токов [нади] наиболее важных десять, а три из этих десяти -

ида, пингала и сушумна - наивысшие.

37. Также в этой десятке - гандхари, хастиджихва, пуша, яшасви- ни, аламбуша, куху и шанкхини.

38. Известно, что ида расположена в левой стороне тела, пингала - в правой,

а сушумна в серединной области. Гандхари - в левом глазу,

39. в правом - хастиджихва, пуша - в правом ухе, яшасвини - в левом ухе, а в лице -аламбуша.

40. Куху же находится в пенисе, а шанкхини - в корневой области. Таковы отверстия на пути праны, куда движутся десять токов.

41. Ида же, пингала и сушумна расположены в середине тела. Таковы, поистине, десять токов, ветвящихся в теле,

42. и таковы имена этих токов. Теперь я поведаю имена ветров (вайю):

прана, апана, самана,удана, вьяна,

43. нага, курма, а также крикала[105], девадатта, дхананьджая.

Вечная прана обитает в сердце, а апана - в укромном месте (органах выделения).

44. Самана находится в области пупа, удана - в горле, вьяна всеп- роникающа.

Во всех телах эти десять ветров - основные.

45. О пяти ветрах - пране и прочих - сказано, теперь же поведаю 0 пяти других ветрах и тех местах, где они находятся.

46. Известно, что нага проявляется во рвоте, курма - в моргании, Крикала - в чихании, а девадатта - в зевоте.

47. Не удаляется даже смертью всепроникающая дхананьджая. Во всех этих токах трепещет живая сущность.

«Шива свародайа», 36-47

&

Когда упражнением прекращается действие праны, тогда ум достигает устойчивости и нисходит нирвана.

«Йога-Васиштха», 5.78.46

<< | >>
Источник: Борислав (Борис Мартынов). Йога. Источники и течения. Хрестоматия / Издательство «Йогин* - М 2009. 2009

Еще по теме Человек - средоточье вселенских сил:

  1. Виды вооруженных сил в составе Вооруженных Сил Российской Федерации
  2. ВСЕЛЕНСКАЯ БИОЛОГИЯ И МЕСТО ПАРАЗИТОВ В НЕЙ
  3. Упадок сил
  4. Упадок сил
  5. 2.2. ГОЛОДАНИЕ СОХРАНЯЕТ ВАШИ ЖИЗНЕННЫЕ СИЛ
  6. СТИМУЛЯЦИЯ ЗАЩИТНЫХ СИЛ ОРГАНИЗМА
  7. МЕДИЦИНСКАЯ СЛУЖБА ВООРУЖЕННЫХ СИЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
  8. Правила определения момента смерти человека, в том числе критерии и процедура установления смерти человека
  9. ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК
  10. Аюрведа и потенциал человека